《无我相经》是佛陀成道后，在人间开示的第二部佛经。开示的时间，是在佛陀成道后第一次雨季安居的第五天，亦即在佛陀开示《转法轮经》之后的第五天。
我们应当了解，那时的五比丘，都已经成为初果须陀洹圣者。他们都能够以须陀洹道智，透彻地了知四圣谛，尤其是五取蕴这个苦谛。
何谓五取蕴？即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴及识取蕴。色取蕴包括了，会成为执取之目标的过去、现在与未来、内在与外在、粗与细、低劣与优胜、远与近的这十一种色法。
同样的道理，会成为执取目标的十一种感受，被称为是受取蕴。会成为执取目标的十一种想，被称为是想取蕴。会成为执取目标的十一种行，被称为是行取蕴。
会成为执取目标的十一种心识，被称为是识取蕴。这十一种五取蕴，是四谛中的苦谛法。五比丘都能以观智与道智，透彻地了知它们。
再者，五比丘也透彻地了知集谛法，即观照缘起、了知因果关系。苦谛与集谛称为行法，他们能轻易地观照行法为无常、苦、无我。
正因为如此，所以五比丘在听完《无我相经》之后，都能够证悟阿罗汉圣果。他们具备快速证悟阿罗汉的近因与远因，是以下两项因素：
一、已经在那一生中修行观禅，证得初果须陀洹，这是近因。
二、在过去佛的教化期中，他们已曾观照苦谛法与集谛法为无常、苦、无我，达到行舍智的阶段，这是远因。
在这两种因素的支持下，他们能够快速地证悟阿罗汉果连同四无碍解智，这些是他们证悟的因素与情况。
且让我们看经文，《无我相经》：如是我闻。一时，世尊住在波罗奈附近的鹿野苑。那时，世尊告诉五比丘说：
“诸比丘，色不是我。诸比丘，如果色是我，那么色就不会遭遇疾病，而且人们可以控制色，说道：让色成为这样，不要让色成为那样。
然而，诸比丘，因为色不是我，所以色会遭遇疾病，人们不能控制色，说道：让色成为这样，不要让色成为那样。”
色法的这种无我本质，是不自在，意即色法不会依个人或自我的意愿而生起。它们由于因缘和合而生起，由于因缘坏灭而坏灭。
接着，佛陀教导其余的四蕴如下：“受不是我。诸比丘，如果受是我，那么受就不会遭遇疾病，而且人们可以控制受，说道：让受成为这样，不要让受成为那样。
想不是我…行不是我…识不是我。诸比丘，如果识是我，那么识就不会遭遇疾病，而且人们可以控制识，说道：让识成为这样，不要让识成为那样。
然而，诸比丘，因为识不是我，所以识会遭遇疾病，人们不能控制识，说道：让识成为这样，不要让识成为那样。”
因此，五蕴都是不自在的，不是我们所能控制的，这是它们的无常本质。
然后，佛陀以问答的方式来开示，这称为记说：“你们认为如何，诸比丘，色是常的或无常的呢？”
五比丘回答说：“是无常的，世尊。”
从这个问答当中，我们可以看出，五比丘已经彻底地照见色法，并且了知色法是无常的。
因此，当佛陀问他们‘色是常的或无常的？’他们能轻易地回答说‘无常的’。
那时，五比丘能以观智，清楚地照见色法的无常本质。如果还未照见色法的无常本质，他们就不可能那样回答。
依据佛陀的教导，色法以微粒的形态生起。这些微粒称为色聚，它们可能比原子更小。如果有系统地修行四界分别观，就能照见这些色聚。
当你照见色聚时，会发现它们一生起后就立刻坏灭。然而，此时还不应观照它们为无常，因为你还未彻底地破除色法的密集。
你必须分析各种色聚，以透视其中的究竟色法。如此，你将会发现，每一粒色聚里至少含有八种色法，即地界、水界、火界、风界、颜色、香、味、食素。
有些色聚含有九种色法，即前面八种加上命根色。有些色聚含有十种色法，即前面这九种加上净色，或者性根色或心所依处色等。
唯有当你能如此地分析色聚之后，才能透视到其中的究竟色法，然后才能观照它们的剎那生灭为无常。那时，你能轻易地照见它们的无常本质。
色法总共有二十八种，其中十八种是真实色法，它们是观智的目标；其余的十种是非真实色法，它们不是观智的目标。
然而，在你观照色法时，真实色与非真实色都必须观照，因为若不观照非真实色，就无法照见真实色。
举例而言，若不观照空间（空界），你就无法照见色聚。空界是非真实色，而不是真实色。其它非真实色法的情况，也应同理类推。
当佛陀问五比丘，色法是常或无常的问题时，他们清楚地照见色法是无常的，因此回答说：“无常的，世尊。”
接着，佛陀再问：“既然是无常的，那么它是苦的还是乐的呢？”
五比丘回答说：“苦的，世尊。”他们也照见色法是苦的。
是那一种苦呢？是行苦，即受到不断生灭逼迫的苦。如果某物受到不断生灭逼迫，我们能说它是乐的吗？不能。五比丘能轻易地照见，色法生灭苦的本质。
佛陀接着问说：“既然它是无常的、苦的、变化不定的，那么，如此地看待它是否适当：这是我的；这是我；这是我的自我？”
五比丘回答说：“当然不适当，世尊。”
色法一生起后就立刻坏灭，因此它们是无常的；它们一直受到生灭的逼迫，因此是苦的；在色法当中没有一个能控制或主宰的稳定自我存在，因此是无我的。
由于色法是无常、苦、无我的，所以，我们不能说：这是我的；这是我；这是我的自我。
如果色法中有一个自我存在，那么，色法应当能稳定地长久存在。然而，事实上色法一生即灭，因此它们当中没有不变的自我。
这就是为什么，五比丘会回答说：“当然不适当，世尊。”这个回答，意味着他们已经照见色法的无我本质。
根据注释的解释，执着‘这是我的’是爱取。执着‘这是我’是慢取。执着‘这是我的自我’是我取。
对色法的爱取，通常是透过认为色法，能带来快乐的错觉而产生。当你照见，色法受到不断生灭逼迫的这种苦本质时，你就不会说‘这是我的’。
因此，如果你一再地观照色法为‘苦，苦，苦’，达到相当程度时，爱取就会消失。观照色法为苦，称为苦随观，它与爱取互相对立。
对色法的慢取，通常透过认为值得骄傲的色法，是恒常存在的错觉而产生。当你照见色法为无常时，你就不会说：‘这是我’，因为它一直在改变。
你无法在色法中见到‘我’，如此，你的骄慢就失去了立足点。因此，当你观照色法为无常时，慢取就为逐渐消失。这种观法称为无常随观，它与慢取互相对立。
对色法的我取，通常透过认为色法中，有‘我’的错觉而产生。当你照见色法为无常与苦时，就不会说色法中，有一个恒常不变的自我存在。
借着照见色法的无常本质与苦本质，你观照色法为无我，如此我取就会逐渐消失。这种观法称为无我随观，它与我取互相对立。 （待续）
编摘于南传尊者的开示