佛陀在《大空经》里，继续开示说：“当比丘安住于观照五取蕴的生灭时，以五取蕴为根基，会觉得‘是我’的我慢，已自他的心中断除。
如是，该比丘觉知：会觉得‘是我’的我慢，已自我的心中断除。如是，他对该事拥有完全的明觉。
这些法的根基，是绝对善的。它们圣洁、出世间，以及是邪恶者无法接触的。”
这些经文，是针对之前已开示的止、观、道与果而说。这些法生于善，因为善法可以是善法，也可以是生于善之法。
这即是说，初禅是善，而第二禅，是善及生自善两者…第三禅…第四禅…无所有处是善，而非想非非想处，则是善及生自善两者。
非想非非想处是善，而须陀洹道，是善及生自善两者…斯陀含道…阿那含道是善，而阿罗汉道，是善及生自善两者。
同样地，初禅是善，而与之相应的名法，是善及生自善两者…阿罗汉道是善，而与之相应的名法，是善及生自善两者。
若比丘想要证得第二禅，他必须修习初禅的五自在。即能够自在地，入禅、安住于禅、出禅等。
他必须以初禅作为基础，才可修习第二禅。若无初禅作为基础，他不能证得第二禅。
所以，第二禅是善及生自善两者。第三禅等也是如此。为何称为圣洁？因为这些禅那法，无烦恼且清净。
关于出世间：禅那法，有世间禅及出世间禅两种，而在此所指的，是出世间禅那。
因为，它们是超越世间且清净之法，并非因为它们是已脱离生死轮回之道。
经文所说的‘邪恶者无法接触’：这是指，欲界的魔王无法接触它们。
因为，欲界的魔王，无法看到安住于八定的比丘的禅心。即：已清净，且超越了欲界的广大法。
魔王无法看到比丘的禅心，也无法看到禅那，如何取某某目标而生起。当把禅那作为修习观禅的基础时，魔王即更难以看到它。
欲界的魔王，也无法知道取任何禅相为目标，而生起的禅那。这是为何说‘无法接触’的理由。
随后，佛陀在《大空经》中说：“阿难，你认为怎样？弟子是见到了什么益处，以致于即使被叫离开，他还是要寻求与导师相处？”
为什么佛陀如此说？他如此说，是为了指出社群有一个益处。
若比丘想要证悟涅盘，他必须寻访能够指示他趣向涅盘之道的导师。他必须聆听导师的指示，而后恭敬地照着指示修行。
当时，在经中阿难回答道：“世尊！我们的教法是源自世尊，由世尊所引导，以世尊为依处。
若世尊能解释这些话的意义，那会很好。自世尊之处听来之后，诸比丘必将之谨记于心。”
佛陀即说：“阿难，弟子不应只是为了经、偈及论，而与导师相处。为何？长久以来，你已听了许多教示、谨记它们、口诵它们、以心探讨它们、以见彻知它们。
但为了与消除贪欲有关的教示，有助于解脱心，能导向完全厌离、离欲、灭尽生死轮回、减除烦恼、上等智、菩提与涅盘的言语；
即：少欲论、知足论、离群隐居论、远离社群论、精进事论、持戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论。如是，即使被叫离开，弟子还是应当寻求与导师相处。”
佛陀在《增支部》里说道：“诸比丘，受到良好教育的圣弟子，舍弃不善、培育善、舍弃应受指责的、培育无可指责的、守护自已的清净。”
在此，虽然有人已受到良好教育、是多闻者、被佛陀比喻为拥有五种武器的战士，但若他不于听闻之后依经典实修，他即是没有那些武器。
因此，佛陀说：“阿难，弟子不应为了经、偈及论，而与导师相处”等等，以指出只为了那个目的，而与导师相处是不正确的。
在此，为了指出应心怀什么目的，而寻求与导师相处，佛陀说“但为了与消除贪欲有关的言论”等等。
如是，于此经当中，在三处提及了少欲论、知足论等十种言论。依适当及不适当，而在‘我当说诸如此类的言论’一段里举出它们。
依以耳闻学习经典，而在‘为了经、偈及论’一段举出它们。在此，则直接举出它们为应当成就之事。
在此，由于有些独居的比丘，不能成功地了解经典的涵义，所以即使被叫离开，他们还是应当寻求与导师相处。
佛陀指出有关独处的这一点坏处，但从有些导师之处，也可能会获得坏处。
所以，佛陀在经中又说：“阿难，即是如此，导师的堕落可能发生、弟子的堕落可能发生、梵行者的堕落可能发生。”
堕落，也可译为灾难或祸害。佛陀说出这段是为了指出，当人们没有成就独处的正确目的时，独处也有过患。
这段经文里所提到的导师，是指佛教之外的导师。
继而，佛陀说：“而导师的堕落又如何发生？于此，某导师去到寂静处：森林、树下、山岳、山谷、山腰、山洞、坟场、山林、空地、草堆。
当他如此离群而住时，城镇及乡村里的婆罗门和居士们，前来拜访他，结果他乖离了正道，充满贪欲、向渴爱屈服，而回到奢侈的生活。
即是说，这导师已受到导师的堕落所毁。他已被造成污染、导致再生、带来麻烦、带来苦果，导向未来生、老、死的不善恶法所击倒。这即是导师的堕落如何发生。”
导师的堕落，是由自己心中生起的烦恼所造成。被这些不善恶法所击倒，而导致的其它种堕落也是如此。烦恼已杀了他，这是指他的德行已经死了，不是指他的身体死了。
“而弟子的堕落又如何发生？于此，该导师的弟子，模仿导师隐居，去到寂静处：森林…草堆。
当他如此离群而住时，城镇及乡村里的婆罗门和居士们前来拜访他，结果他乖离了正道、充满了贪欲、向渴爱屈服而回到奢侈的生活。
即是说，这弟子已受到弟子的堕落所毁。他已被造成污染、导致再生、带来麻烦、带来苦果，导向未来生、老、死的不善恶法所击倒。这即是弟子的堕落如何发生。”
“而梵行者的堕落又如何发生？于此，世间上出现了一位如来、阿罗汉、正等正觉者、明行足、善逝、世间知、无上师、天人师、佛陀、世尊。
他去到寂静处：森林…草堆。当他如此离群而住时，城镇及乡村里的婆罗门和居士们前来拜访他，但他并没有乖离正道、没有贪欲，或向渴爱屈服，或回到奢侈的生活。
但该导师的弟子，模仿导师隐居，去到寂静处：森林…草堆。当他如此离群而住时，城镇及乡村里的婆罗门和居士们前来拜访他，结果他乖离了正途、充满了贪欲、向渴爱屈服而回到奢侈的生活。
即是说，这梵行者已受到梵行者的堕落所毁。他已被造成污染、导致再生、带来麻烦、带来苦果，导向未来生、老、死的不善恶法所击倒。
这即是梵行者的堕落如何发生。在此，阿难！梵行者的堕落，比导师或弟子的堕落，有更加痛苦的恶果、更加难受的果报，甚至会导致堕入恶道。”
为何这么说呢？在佛陀的教化之外出家，只能带来小小的利益，未能培育什么特别的大品德，只有八定及以如意通为始的五世间神通。
如是，当人从外道堕落时，他只从世间成就堕落。他没遭受什么大痛苦，即如有人从驴子背上掉下来，只是摔了一身灰土而已。
但在佛陀的教化之内出家，能带来极大的利益。其中的特别大品德是四道、四果与涅盘。
所以，有如一位父母双方皆出身高贵的王子，坐在大象背上穿过城市时，从大象背上掉了下来，而遭受极大的痛苦。
如是，从这教化堕落者遭受极大的痛苦，就和从大象背上掉下来的人一样。当他从这教化堕落，他即错失了上述可预期得证的九出世间品德。
所以，梵行者的堕落，比外道导师或弟子的堕落，有更加痛苦的恶果、更加难受的果报，甚至会导致堕入恶道。
为什么呢？执着于资具及供养四资具的施主，是不善法。若一世中最后的速行心，是这些不善法，它们就会导致堕入四恶道之一。
随后，佛陀继续说道：“因此，阿难，应友善地对待我，不应怨恨。这会带给你长久的幸福与快乐。弟子又如何怨恨地对待导师，而不友善？
于此，阿难，该导师慈悲及为其弟子们着想，基于悲心教他们正法，说道：这是为了你的幸福、这是为了你的快乐。
但其弟子们，并不想听或用心理解，他们乖离了佛陀的教化。这即是弟子如何怨恨地对待导师，而不友善。”
即使是比丘弟子，故意地犯了恶作罪或恶语罪，他即是乖离了佛陀的教化。唯有不如此犯戒的弟子，才是‘没有乖离了佛陀的教化’。
所以，佛陀再解释另一种弟子：“弟子又如何友善地对待导师，而不是怨恨？
于此，阿难，该导师慈悲及为其弟子们着想，基于悲心教他们正法，说道：这是为了你的幸福、这是为了你的快乐。
其弟子们细心聆听、用心理解，他们没有乖离了佛陀的教化。这即是弟子如何友善地对待导师，而不是怨恨。
因此，阿难，应友善地对待我，不应怨恨。这会带给你长久的幸福与快乐。
我不应有如瓦匠对待湿瓦壶般对待你。阿难，为了制御你，我当向你说。为了训诫你，我当向你说。坚固者，当能经得起考验。”
这段佛语的意义如下：瓦匠柔和地拿未经烘烤且不干的湿瓦壶，因为他害怕会弄破了该壶。
所以，我不应有如瓦匠对待湿瓦壶般，对待你（柔软地顺着你，害怕刺伤了你的心）。
我不应在指导你一次之后即沉默，而应以不断的训诫指导你。
我当不断地检验你的缺点，有如瓦匠在检查已烘烤过的瓦壶，把破裂或有缺陷的置之一旁，而在不断地敲击它们之后，才把好的瓦壶收起来。
如是，我当运用不断的测验来指导你。在你们之中，已达至道果的坚固者，应当能够经得起考验。
在此，佛陀所说的坚固，是指出世间道果的品德，因为其德不灭之故。而注疏则说，世间好品德也是坚固的表征。
佛陀如是说已，阿难尊者对世尊之言感到满意且欢喜。
《大空经》至此完毕，听众也应友善地对待佛陀，不应怨恨。因为，这将会为我们带来长久的幸福与快乐。