我是谁
在印度的《奥义书》里有一个非常古老、非常美丽的寓言。
一个伟大的圣人，尤多罗可（Uddalaka），他的儿子斯维特凯图（Sverketu）问他：“爸爸，我是谁？ 那个在我里面的是什么？我试了又试，我静心又静心，但我还是找不到它。”
斯维特凯图是一个小孩，但是他提了一个非常非常困难的问题。如果是别人问这个问题，尤多罗可很容易就能回答，但是怎么才能帮助一个孩子理解呢？他在问一个最大的难题。
尤多罗可不得不设计一个方法。他说：“你到那边去，从那棵树上摘一个果子来。”
孩子跑过去，他从那棵树上摘下一个小果子。
父亲说：“现在你把它切开。你看它里面是什么？”
孩子说：“很多很多小种子。”
父亲说：“现在你选一粒种子，把它切开。现在你看它里面是什么？”
孩子说：“什么也没有。”
父亲说：“这棵大树就是从那个没有里面长出来的。在种子的中心有——没有。你切开它——里面什么也没有，而从那个没有里面长出这棵大树。你也一样，斯维特凯图说了人类所说出的最伟大的格言之一诞生了：“Tat-twam-asi, Svetketu，”——“那个就是你，你就是那个。斯维特凯图。”
你们也是种子心里的那个无。除非你在你的里面找到这个无，否则你不会达到真正的真实。你可以进入理论，你可以思考哲理，但是你不会明白。
那个男孩开始冥想他的无，他变得非常宁静。他沉思，他享受这个无，他深深地感觉它，但是后来又出现一个问题。几天以后，他又来找父亲，他说：“我能感觉到了，但是事情仍然不很清楚，它们很模糊，好像每样东西都包着一层雾似的。我可以看到每样东西都是从无里面诞生的，但是无怎么和有混在一起呢？有怎么和无混在一起呢？存在怎么和不存在混在一起呢？它们是矛盾的。”
父亲再次陷入困境——每当孩子提问题的时候，总是很难回答他们。成人给孩子的答案几乎百分之九十九都是假的，完全是挽回面子的诡计。你在骗他们，但是尤多罗可不想骗这个孩子。而且他的好奇并不只是一种好奇，它是深深的询问，他确实关心。他的身体或许是孩子的，但他的灵魂是古老的。他在前世肯定奋斗过，肯定努力想穿透那个奥秘。他并不只是好奇——他真的关心。它并不只是头脑里一个飘忽不定的问题，它有很深的根源。
父亲说：“你去拿一杯水来。”
男孩拿来一杯水。
然后父亲说：“现在你去拿一点糖来。”
他拿来糖，然后父亲说：“把它们倒在一起。”
糖往水里溶化了，父亲说：“现在，你能把糖和水分开吗？”
男孩说：“不可能。我甚至看不出糖跑到哪儿去了。”
父亲说：“你试试看。”
男孩往水里看，但是他看不到任何糖；它已经溶化了，它已经变成水了。
然后父亲说：“你尝一尝。”男孩尝了一口，它是甜的。父亲说：“看，就像这样。你也许不能决定什么是有、什么是无；它们彼此交融，就像水和糖一样。你可以尝一尝，然后你就能知道水里面有糖。你也许不能马上区分它们——事实上， 从来没有人能够区分它们，因为它们不是分离的。”
水和糖可以分开---那只是帮助小孩理解的手段---但是有和无是分不开的，生命和死亡是分不开的。不可能。它们不是分离的，你怎么可能分开它们呢？它们永远在一起。事实上，说它们在一起也不对，因为“一起”这个词就包含二 （twoness）的概念。它们不是两个，它们是一个。它们只是看上去是两个。
你从哪里来？你曾经思考过这个非常基本的问题吗？你从哪里来？无。你到哪里去？无。从无到无……就在两个无之间出现有。存在之流淌在无的两岸之间。有是美丽的，而无也是美丽的。生命是好的，而死亡也是好的——因为没有死亡，生命就无法存在。一般情况下，你认为死亡是反对生命的，因为它毁灭生命。不，你错了。没有死亡，生命连一刻也不能存在。它支持它。它是它的基础。因为你可以死，所以你可以生。
生命和死亡不是两个东西，而是两个翅膀——同一现象的两个翅膀。科学总是认为宗教说话自相矛盾，是不合理的、不合逻辑的，但是就在过去几年里，在科学上，尤其在物理学上，产生一个现象，它很能帮助理解这个有和无的相会。这个现象被叫做黑洞。科学不知怎么地已经感觉到，在外层空间里面有一些洞、黑洞——无。刚开始的时候很难想象它，但是现在，渐渐地，它的概念变得越来越清晰了——因为科学也感觉到每样东西都和它的对立面一起存在。没有不存在，存在怎么可能存在呢？生命和死亡一起存在，爱和恨一起存在，慈悲和愤怒一起存在——没有不存在在那里，没有不存在介入它，存在怎么可能单单存在呢？