北传汉译 中阿含一五0、郁瘦歌逻经(大正藏一、六六一页。)
本经乃对婆罗门所施设四姓之各种奉事，对四姓之各种财物，没有其理由而论破之。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，郁瘦歌逻婆罗门来至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆、铭感之语，而坐于一面。坐于一面之郁瘦歌逻婆罗门问世尊言：“尊者瞿昙!婆罗门设施四种奉事，即：对婆罗门之设施奉事，对刹帝利之设施奉事，对毗舍之设施奉事，对首陀之设施奉事。尊者瞿昙!于兹，婆罗门对此婆罗门之设施奉事言：“婆罗门应奉事婆罗门，刹帝利应奉事婆罗门，毗舍应奉事婆罗门，首陀应奉事婆罗门。”尊者瞿昙!斯为婆罗门对婆罗门之设施奉事。尊者瞿昙!于兹，婆罗门对此刹帝利之设施奉事言：“刹帝利应奉事刹帝利，毗舍应奉事刹帝利，首陀应奉事刹帝利。”尊者瞿昙!此为婆罗门对刹帝利之设施奉事。尊者瞿昙!于兹，婆罗门对此毗舍之设施奉事言：“毗舍应奉事毗舍，首陀应奉事毗舍。”
尊者瞿昙!此为婆罗门对毗舍之设施奉事。尊者瞿昙!于兹，婆罗门对首陀设施之奉事言：“首陀应奉事首陀，其他之任何人岂可奉事首陀耶?”尊者瞿昙!此为婆罗门对首陀之设施奉事。尊者瞿昙!婆罗门所设施之此等四种奉事，尊者瞿昙今有何说耶?”
“婆罗门!若然，一切世间人对婆罗门“此等四种之设施奉事”表同意耶?”
“尊者瞿昙!未必然。”
“婆罗门!譬如贫穷、无所有、有困穷之人，不欲彼取其肉片，而谓：“吾君!汝可食此肉，但应付出代价。”如是，婆罗门!诸婆罗门不顾沙门婆罗门之不承认，而设施此等四种奉事，婆罗门!我不对一切之人说应奉事，我亦不对一切之人说不应奉事。婆罗门!奉事时，因奉事而生恶，非胜善、则我不说应奉事其人。然婆罗门!奉事时，因奉事而生胜善、无恶，则我说应奉事其人。婆罗门！若对刹帝利作如次之问：“汝奉事时，因奉事而生恶，非胜善，或汝奉事时，因奉事生胜善、无恶。汝将奉事此中之何者耶?”婆罗门!刹帝利之正确回答如次：“我奉事时，因奉事生恶、非胜善，我对彼不奉事。然我奉事时，因奉事生胜善，无恶，则我对彼奉事。”婆罗门!若婆罗门如次问……乃至……毗舍……首陀如次问：“汝奉事时，因奉事生恶、非胜善、或汝奉事时、因奉事生胜善、无恶。汝将对此中之何者奉事耶?”婆罗门！首陀之正确回答如次：“我奉事时，因奉事生恶、无胜善，我对彼不奉事。然我奉事时，因奉事生胜善、无恶，我则对彼奉事。”婆罗门!我不说高贵之故而有胜善，我不说高贵之故而有恶，不说妙色之故而有胜善，不说妙色之故而有恶。不说富豪之故而有胜善，不说富豪之故而有恶。
婆罗门!于此有高贵之人，为杀生、不与取、于爱欲为邪行、妄语、两舌，粗恶语、戏语、有贪欲、嗔恚心、邪见，因此我不说高贵之故而有胜善。婆罗门!此处有高贵之人，离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、为正见，因此，我不说高贵之故而有恶。婆罗门!于此有妙色之人……乃至……于此处有富豪之人，行杀生……为邪见。是故，我不说为胜善。婆罗门!于此有富豪之人，离杀生……正见。是故我不说妙色之故而有恶。
婆罗门!我不对一切人说应奉事，我亦不对一切之人说不奉事。婆罗门！奉事之时，因奉事而信增长、戒增大、闻增大、舍施增大、慧增大、则我说对彼应奉事。”
为是说时，郁瘦歌逻婆罗门告世尊曰：“尊者瞿昙!婆罗门有四种对财物之设施，即：对婆罗门之财物设施，对刹帝利之财物设施，对毗舍之财物设施，对首陀之财物设施。尊者瞿昙!此诸婆罗门对此婆罗门之财物设施，即是行乞。婆罗门如轻蔑行乞之财物，则彼为对不可为而为之。宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙!此为诸婆罗门对婆罗门之财物设施。尊者瞿昙!此诸婆罗门对此刹帝利之财物设施、即是弓箭。刹帝利如对弓箭之财物轻蔑，则彼为对不可为而为之，宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙!此为诸婆罗门对此刹帝利之财物设施。尊者瞿昙！此诸婆罗门对此毗舍之财物设施，即是耕作、饲牛。如毗舍对耕作、饲牛之财物轻蔑，则彼对不可为而为之、宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙!此为诸婆罗门对此毗舍之财物设施。尊者瞿昙!此诸婆罗门对此首陀之财物设施，即是镰、担、棒。如首陀对镰、担、棒之财物轻蔑，则彼为对不可为而为之，宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙!此为诸婆罗门对首陀之财物设施。如今尊者瞿昙作何说耶?”
“婆罗门!若然，一切之人对婆罗门“此等之财物设施”表同意耶?”
“尊者瞿昙!不然。”
“婆罗门!譬如贫穷、无所有、困穷之人，不欲彼取其肉片而谓：“吾君!汝可食此肉片，但应付出其代价。”如是，婆罗门!诸婆罗门不顾沙门婆罗门之不承认，而设施对此等四种财物。婆罗门!我圣出世间法，乃为人之财物而设施者。在想起彼昔日父母之家系，乃应其各各自体之生处，付以各各之名称。若自体生于刹帝利族，则名之为刹帝利。若自体生于婆罗门族则名之为婆罗门。若自体生于毗舍族，则名之为毗舍。若自体生于首陀族，则名之为首陀。婆罗门!譬如缘于各种之缘，因应而燃火，则付以各种之名称。即：若缘于薪之燃火，则名薪火。若缘于木片而燃火，则名木片火。若缘于草之燃火，则名以草火。若缘于牛粪之燃火，则名以牛粪火。如是，婆罗门!我圣出世间法乃为人之财物所设施。在想起彼昔日父母之家系，乃应其各各自体之生处，付以各各之名称。若自体生于刹帝利族……乃至……若自体生于首陀族，则名之为首陀。婆罗门!虽为刹帝利族，由在家向无家之生活而出家，而彼依如来所说之法与律，离杀生、离不与取、离非梵行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，则为正理，是善法之成就者。婆罗门!虽为婆罗门族，由在家向无家之生活而出家，而依彼如来所说之法与律，离杀生……有正见，则为正理，是善法之成就者。虽从毗舍族，由在家向无家之生活而出家。而依彼如来所说之法与律，离杀生……有正见，即正理，是善法之成就者。婆罗门!虽为首陀族，由在家向无家之生活而出家，而依彼如来所说之法与律，离杀生……有正见，则为正理，是善法之成就者。婆罗门!汝对其作如何思量之耶?唯婆罗门得于当地修习无怨、无嗔、慈心；刹帝利、毗舍、首陀则不然耶?”
“尊者瞿昙!是其为不然。尊者瞿昙!刹帝利亦得于当地修习无怨、无嗔、慈心。毗舍、首陀、四姓皆得于其地修习无怨、无嗔、慈心。”
“婆罗门！如是虽为刹帝利族，由在家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……乃至……是成就者。婆罗门族……乃至……毗舍族……乃至……首陀族……由在家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。婆罗门!汝对作如何思是耶?唯婆罗门得持盥洗具与洗粉至河中洗除尘垢；刹帝利、毗舍、首陀，则不然耶?”
“尊者瞿昙！是为不然。刹帝利亦得持盥洗具与洗粉至河除尘垢;毗舍、首陀、四姓悉得持盥洗具与洗粉至河中洗除尘垢。”
“婆罗门!如是虽为刹帝利族，由在家出家而为无家之生活。而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。婆罗门!汝对其作如何思量耶?此刹帝利灌顶王集合种种出生之百人。谓曰：“诸贤者!刹帝利族、婆罗门族、王族出生者，来取萨伽树、婆罗树、婆罗罗树、旃檀树、钵昙摩之善钻木取火者，使生火光。”复曰：“诸贤者!旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，来取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之善钻木取火者，使生火光。”婆罗门!对其作如何思量耶?彼刹帝利族、婆罗门族、王族、出生者，取萨伽树、婆罗树、婆罗罗树、栴檀树、钵昙摩之善钻木取火者，使生火光，唯其火光有光焰、光色与光耀，其火得为火之用；而彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，取狗槽、猪糟、浴槽、伊兰檀树之善钻木取火，使生火光，其火则无光焰、无光色、无光耀，其火不能作火之用耶?”“尊者瞿昙!是为不然。彼刹帝利、婆罗门、王族出生者，取萨伽树、婆罗树、婆罗罗树、栴檀树、钵昙摩之善钻木取火，使生火光，其光有火焰、光色、光耀，其火得为火之用；而彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之善钻木放火，使生火光，其火亦有光焰、光色、光耀，其火亦得为火之用。”
“婆罗门!如是，虽为刹帝利族、由家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。婆罗门!虽为婆罗门族、毗舍族、首陀族，由家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。”
如是说时，郁瘦歌逻婆罗门白世尊言：“伟哉!尊者瞿昙!伟哉!尊者瞿昙!……乃至……尊者瞿昙!请摄受我为优婆塞。自今以后，愿终生归依。”
第九十七 陀然经
北传汉译 中阿含二七、陀然梵志经(大正藏一、四五六页。)
本经乃舍利弗闻陀然婆罗门之放逸无惭。以遇陀然婆罗门，说排除非法行、非正行，而行法、行正为胜。然后陀然婆罗门生病，陷于严重时，陀然婆罗门以梵天为胜，以爱着故，说至梵天共住之道而四无量心之修行。不久，陀然婆罗门死去，说生于梵天界。
如是我闻。
一时，世尊住王舍城之竹树迦兰陀园。尔时，尊者舍利弗与大比丘众俱，于南山行乞。时，于王舍城行夏季安居之一比丘，来至南山尊者舍利弗处。至已，向舍利弗问候，交谈吉庆、铭感之语，坐于一面。坐于一面之彼比丘向尊者舍利弗问曰：
“贤者!世尊为无病，而有气力耶?”
“尊者!世尊为无病，而有气力。”
“贤者!比丘僧伽皆无病，而有气力耶?”
“尊者!比丘僧伽皆无病，而有气力。”
“贤者!于丹陀拉巴拉多瓦拉处，有名唤陀然之婆罗门。贤者!陀然婆罗门为无病，而有气力耶?”
“尊者!陀然婆罗门亦无病，而有气力。”
“贤者!陀然婆罗门为不放逸耶?”
“尊者!陀然婆罗门安有不放逸耶?尊者!陀然婆罗门依恃国王，欺负婆罗门居士，依恃婆罗门居士，欺负国王。彼妻为笃信，由笃信之家嫁彼而死去，后妻为不信，由不信之家嫁于彼。”
“贤者!我等闻陀然婆罗门之放逸，实则闻得恶事。实则闻得恶事。呜呼!我等于何时、何地，得会陀然婆罗门相语诸事耶?”
时，尊者舍利弗于南山适意止住后，往向王舍城行乞。次第行乞至王舍城，住入竹林之迦兰陵园。时，尊者舍利弗，清晨着衣、持衣钵行乞入王舍城。尔时，陀然婆罗门于郊外之牧舍榨取牛乳。陀然婆罗门遥见尊者舍利弗到来，见尊者舍利弗至近处，乃告尊者舍利弗曰：“尊者舍利弗!此处有牛乳，请饮之，今正是餐食之时。”
“婆罗门!我今不为食事，将于此树下我为日中之止住，望汝来此处。”陀然婆罗门应尊者舍利弗曰：“尊者!唯然。”时陀然婆罗门朝食已，食后来至尊者舍利弗处。至已，向尊者舍利弗问候，交谈吉庆、铭感之语后，坐于一面。尊者舍利弗向坐于一面之陀然婆罗门告曰：“陀然!汝不放逸耶?”
“尊者舍利弗!我等应扶养父母、扶养妻子、扶养奴仆、对朋友应尽朋友之本分，对亲族、血缘，应尽亲族、血缘之本分，对宾客应尽宾客之本分，对祖先应尽对祖先之本分，对天应尽对天之本分，对王应尽对王之本分。对此身体亦应慰安、增进、安有不放逸者哉?”
“陀然!汝对其作如何思量耶?此处有一人，彼为父母行非法，行非正之行。彼因此非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得作如是言：“我为父母行非法，行非正，狱卒勿将我堕于地狱”耶?或彼之父母得作如是言：“彼为我等行非法、行非正，狱卒勿将彼堕于地狱耶?”
“尊者舍利弗!是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将投彼入地狱。”
“陀然!对此汝作如何思量耶?于此有一人，为彼之妻子行非法、行非正行，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：“我为妻子行非法，行非正，狱卒勿将我堕于地狱”耶?或彼之妻子得如是言：“彼为我等行非法、行非正，狱卒勿将彼堕入地狱”耶?”
“尊者舍利弗!是为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将投彼入地狱。”
“陀然!对此汝作如何思量耶?于此有一人，彼为奴仆行非法，行非正，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：“我为奴仆行非法，行非正，狱卒勿将我堕地狱”耶?或彼之奴仆得如是言：．“彼为我等行非法，行非正，狱卒勿将彼堕于地狱”耶?”
“尊者舍利弗!是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。”
“陀然!汝对此作如何思量耶?于此有一人，为彼朋友……”
“陀然，汝对此作如何思量耶?于此有一人，为彼亲族、血缘……”
“陀然，汝对此作如何思量耶?于此有一人，为宾客……”
“陀然!汝对此作如何思量耶?于此有一人，为祖先……”
“陀然!汝对此作如何思量耶?于此有一人，为天……”
“陀然!汝对此作如何思量耶?于此有一人，为王……”
“陀然!汝对此作如何思量耶?于此有一人，为身体之慰安、增进、行非法、行非正，彼因行非法、行非正，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：“我为身体之慰安、增进、行非法、行非正，狱卒勿将我堕于地狱”耶?或他人得如是言：“彼为身体之慰安、增进、行非法、行非正，狱卒勿将彼投入地狱”耶?”
“尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。”
“陀然!汝对其作如何思量耶?为父母行非法、行非正者、与为父母行法、行正者，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗!为父母行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗!为父母行法、行正者乃为胜。尊者舍利弗!行法、行正者，较行非法、行非正者为胜。”
“陀然!对父母得扶养、而不为恶业，其他之有因，得行福行，有如法之业。陀然!对此汝作如何思量耶?为妻子行非法、行非正者，与为妻子行法，行正者，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗!为妻子行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗!行法、行正者、较行非法、行非正者为胜。”
“陀然!对妻子得扶养、而不为恶业、其他之得行福，行有如法之业。陀然!汝对此作如何思量耶?为奴仆行非法、行非正者，与为奴仆行法、行正者、何者为胜耶?”
“尊者舍利弗、为奴仆……乃至……”
“尊者舍利弗、为朋友……乃至……”
“尊者舍利弗、为亲族……血缘……乃至……”
“尊者舍利弗、为宾客……乃至……”
“尊者舍利弗、为祖先……乃至……”
“尊者舍利弗、为天……乃至……”
“尊者舍利弗、为王……乃至……”
“尊者舍利弗!为身体之慰安、增进而行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗、为身体之慰安、增进而行法，行正者，为胜。尊者舍利弗!行法、行正者，较行非法、行非正者，为胜。”
“陀然!对身体得慰安、增进，但不作恶业，其他之得行福行，有如法之业。”尔时，陀然婆罗门对尊者舍利弗之所说欢喜、随喜，由座起而离去。他日，陀然婆罗门病、苦、危笃。时陀然婆罗门向一人告曰：“贤者!汝去往世尊处。至已，以我之名向世尊之足顶礼云：“世尊!陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。”并去至尊者舍利弗处。至已，以我之名向尊者舍利弗之足顶礼云：“尊者!陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向尊者舍利弗之足顶礼。”并作如次言：
“尊者!愿尊者舍利弗垂慈愍，请来陀然婆罗门之家。”彼人应诺陀然婆罗门之言曰：“唯然。”彼来至世尊处，至已，礼敬世尊坐于一方。坐于一方之彼人向世尊言：“世尊!陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。”次至尊者舍利弗处，至已，礼敬尊者舍利弗坐于一方，坐于一方之彼人，告尊者舍利弗曰：“尊者!陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向尊者舍利弗之足顶礼。”并作次言：“尊者!愿尊者舍利弗垂慈愍请来陀然婆罗门之家。”尊者舍利弗默然允受。时尊者舍利弗着衣、持衣钵来至陀然婆罗门之住居。至已，坐于所设之座。就坐之尊者舍利弗问陀然婆罗门曰：“陀然!汝违和耶?愈否?苦痛减退否?未增进否?见减退否?未见增进否?”
“尊者舍利弗!我违和苦痛增进而未见减退，见增进，未见减退。舍利弗!譬如力强之人，先以利刀破碎头。尊者舍利弗!绝大之风骚扰我头。尊者舍利弗!我违和不愈、病痛增进，不见减退，见增进、不见减退。尊者舍利弗!譬如力强之人，以硬革纽击打头之头巾。尊者舍利弗!我头有绝大之头痛。尊者舍利弗!我违和、不愈，苦痛增进，不见减退，见增进、不见减退。尊者舍利弗!譬如熟练之屠牛者或其弟子，以锐利之牛刀割腹。尊者舍利弗!实绝大之风割我腹。尊者舍利弗!我违和、不愈，苦痛增进，不见减退，见增进，不见减退。尊者舍利弗!譬如两名力强之人，将力弱之人各捉一腕投至火坑燃烧，尊者舍利弗!我身有绝大之热。尊者舍利弗!我违和、不愈、苦痛增进，不见减退、见增进、不见减退。”
“陀然!汝对此作如何思量耶?地狱与畜生，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗!畜生较地狱为胜。”
“陀然!汝对此作如何思量耶?畜生与饿鬼境，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗！饿鬼境较畜生为胜。”
“陀然！汝对此作如何思量耶?饿鬼境与人间，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗!人间较饿鬼境为胜。”
“陀然！汝对此作如何思量耶?人间与四天王，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗!四天王较人间为胜。”
“陀然!汝对此作如何思量耶?四天王与三十三天，何者为胜耶?”“尊者舍利弗!三十三天较四天王为胜。”
“陀然!汝对此作如何思量耶?三十三天与焰摩天，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗！焰摩天较三十三天为胜。”
“陀然!汝对此作如何思量耶?焰摩天与兜率天，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗!兜率天较焰摩天为胜。”
“陀然!汝对此作如何思量耶?兜率天与化乐天，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗!化乐天较兜率天为胜。”
“陀然!汝对此作如何思量耶?化乐天与他化自在天，何者为胜耶?”
“尊者舍利弗!他化自在天较化乐天为胜。”
“陀然、汝对此作如何思量耶?他化自在天与梵天界，何者为胜耶?”“尊者舍利弗言为梵天界，尊者舍利弗言为梵天界。”
时尊者舍利弗思惟：“此等诸婆罗门爱着于梵天界，我今对陀然婆罗门说与梵天共住之道如何?”“陀然!我为汝说与梵天共住之道。谛听、善思!我将为说。”
“唯然。”陀然婆罗门应诺尊者舍利弗。
尊者舍利弗言曰：“陀然!然则如何为达于与梵天共住之道耶?陀然!此有比丘，以慈与俱之心，偏满一方而住，如是第二方，如是第三方、如是第四方偏满而住，如是上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之慈与俱之心，偏满而住。陀然!此实为达于与梵天共住之道。复次，陀然!今有比丘，以悲与俱心，以喜与俱心，以舍与俱心，偏满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、偏满而住，如是上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之舍与俱心偏满而住。陀然!此实为达于与梵天共住之道。”
“尊者舍利弗!若然，请以我名向世尊之足顶礼云：“世尊!陀然婆罗门为病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。”
时，尊者舍利弗对陀然婆罗门，更以不顾己所应为之事，使住立于低下之梵天界后，离座而去。时，尊者舍利弗离去不久，陀然婆罗门命终，往生于梵天界。时世尊告诸比丘曰：“汝等比丘!彼舍利弗对陀然婆罗门，更以不顾彼所应为，使住立于低下之梵天界后，离座而去。”
时，尊者舍利弗去至世尊处。至已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面向世尊言：
“世尊!陀然婆罗门为病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。”
“舍利弗!汝何故对陀然婆罗门，更以不顾其所应为，使住立于低下之梵天界后离座而去耶?”
“世尊!我思：“此等诸婆罗门爱着于梵天界，我今对陀然婆罗门说示达于与梵天界共住之道，如何?””
“舍利弗!然而陀然婆罗门已命终，往生梵天界矣。”