戒的作用，是防止道德沦落，即防止造做三种恶身业与四种恶语业。戒，也有帮助获得无瑕疵、无可批评的完美道德之作用。
戒的现起，是身业与语业的清净。戒的近因，是惭（羞于为恶）与愧（害怕为恶）。关于持戒，经典里有举出牦牛的例子。
牦牛是一种能运载货物的动物，用其尾巴制成之扇是皇族的象征。即使是只有一条尾毛被草丛挟住，牦牛为了保护其尾毛，不使它受到损坏，
它甚至不惜牺牲性命，也不肯挣扎去开脱它。须弥陀隐士（释迦菩萨的过去世），就曾以牦牛的模范来训诫自己持戒，为了持好清净之戒，不惜牺牲自己的性命。
一、什么是戒？二、为何称之为戒？三、什么是戒的相、作用、现起和近因？四、什么是戒的利益或功德？五、戒有多少种？六、什么是污染戒的因素？七、什么是净化戒的因素？
一、什么是戒？有许多种心与心所法，可以被定义为戒，它们是：1、在戒绝杀生、偷盗等身语恶行时生起之思，或在向长辈、老师等实行应做的义务时生起之思。
2、三种离心所，即正语（离语恶行）、正业（离身恶行）、正命（离邪命）。3、无贪心所。4、无嗔心所。5、正见心所（也作无痴与慧根）。6、五种律仪。7、不犯心所。
因此，我们可以把戒分成五个标题以方便探讨：1、在戒绝身语恶行或在向长辈与老师等实行应做的义务时，所生起的思心所。
2、离身恶行、离语恶行与离邪命的三种离心所。3、无贪、无嗔与正见三种心所。4、五种律仪。5、不犯心所，即避免犯戒时，所生起的心所。
思戒与离戒：三种身恶行，是杀生、偷盗与邪淫。四种语恶行，是妄语、两舌、恶口与绮语（讲废话）。犯这两类恶行，可以跟赚取生活有关（譬如渔夫与猎人）或无关（譬如打猎为乐）。
同样地，远离这两类恶行，也可以跟赚取生活有关或无关。跟赚取生活无关地远离三身恶行，是为正业离。跟赚取生活无关地远离四语恶行，是为正语离。
跟赚取生活有关地远离这两类恶行，以及远离其它的邪命（尤其是比库必须遵守的），是为正命离。
上述的三种心所，是为离戒。而陪同它们一起生起的思心所，是为思戒。服侍导师时，所生起的思心所，也是思戒。
无贪、无嗔与正见戒：贪，令到人们贪求他人之财物，心想‘若这些是我的那该多好’，这是贪婪的意恶行。当去除了这种想法时，心中就会生起去除思与无贪心所，这些心所即是戒。
希望他人受到伤害时，心中即会生起嗔心所，这即是嗔恨的意恶行。当去除了这种嗔心所时，心中会生起去除思与无嗔心所；这些心所即是戒。
当某人执持没有布施与没有布施的福报之见时，他所持的邪见，是为邪见恶行。当他去除此邪见时，心中就会生起去除思与无痴心所（正见）；这些心所即是戒。
当贪、嗔、邪见，这三种恶的意行出现之时，人们就可能会犯下杀生、偷盗与邪淫等恶业，而损害了自己的戒。
当思心所与三种善意业生起时，人们是不可能犯下杀生、偷盗与邪淫等破戒之恶业的。因此，无贪、无嗔与正见三种善意业，是为戒。
每当心识生起时，思心所必定跟它一同生起。这思心所，负责促使心注意目标，它扮演了使心与目标连接之角色。
没有思心所的促使，心与目标就不会连接，心将不会停在目标上，不会觉察到目标。只有通过思的运作，心才会与目标相接。因此在每一个戒行里，陪同心生起之思即是戒。
律仪戒与不犯戒：前面所述诸戒，可以同等地运用于比库众和在家众。但也有其它的戒，只与比库众有关，即律仪戒与不犯戒。
律仪戒：一、别解脱律仪：以比库之根本戒（即227比库戒）来自制；持好这些戒，将令到持戒者免受堕入恶趣之苦。
二、念律仪：是指防护眼、耳、鼻、舌、身、意六根门，以使‘烦恼恶贼’不得其门而入。
三、智律仪：是指以观禅摄心，以中止渴爱、邪见与无明诸烦恼之常流。它也包括了比库的资具依止戒，即正当地善用衣、食、住、药四资具。
四、忍辱律仪：是指摄心，以便在忍受酷热或严寒时，不会受到恶念的困扰。
五、精进律仪：是指心，精进于防止欲贪思惟、嗔恨思惟与伤害思惟等诸恶念生起。比库的活命遍净戒，也包括在此律仪之内。
不犯戒：此戒是通过在身与语方面，不犯自己所持之戒而得以培育。从以上对五律仪与不犯戒之描述，我们可以推测在究竟界（胜义谛或究竟法）上，
别解脱律仪是指一组心所，包括思心所、三离心所、无贪心所、无嗔心所与无痴心所。念律仪，是指念心所。智律仪，是指慧心所。
忍辱律仪，是指一组以无嗔为首之心与心所，其特相是不生气（或可说是无嗔心所）。精进律仪，是指精进心所。
至于不犯戒，在究竟界上它是令人避免去犯自己所持之戒的一组心与心所。于布施，思心所是它的根本。于持戒，思心所也是其主要因素。
然而，除了思心所之外，戒也包括了以三离心所（离身恶行、离语恶行、离邪命），无贪、无嗔、无痴、念、慧、精进为首之心与心所的组合。
二、为何称为戒？戒之巴利语是sila，它有两种含意：第一个是指天性、行为或习惯。它曾被用来表达‘惯于行恶之人’；‘惯于言恶之人’；
‘惯于向尊者致敬之人’；‘惯于弘法之人’。它也被用来形容自然现象：“树一般上是在雨季时生长，树一般上是在夏季时落叶。”
它的第一个含意，是用来形容有德及无德之人的习惯，也用来形容与善恶无关的自然现象。它的第二个含意，是圣洁、有道德之善行，持戒巴拉密所指的即是此含意。
而在此，戒（sila）再有两种含意，即：一、导向；二、支持。一、导向：是指防护自己的身业和语业，以及把它们导向正确的方向，以免它们不受控制。
没有持戒之人的言行，就好象胡乱纺织的纱布一样地混乱。但有持戒之人，却会紧密地看守自己的言行，确保它们有秩序与受到控制。即使脾气火爆、轻易被激怒之人，在持戒时也能守好自己的言行。
二、戒是支持，因为没有戒，就不能够成就任何的善行。只有持戒之人，才会有善业。因此，戒即是一切善业的基础。
戒，促使人们行善，以便成就可获得投生于四种生存界的善业。这四种生存界，即是欲界人间、欲界天、色界天、无色界天。
须弥陀隐士（释迦菩萨的过去世），在被授记将会成佛之后，他训诫自己首先成就布施巴拉密，但这并非表示他无需持戒地先修布施。
在他以‘巴拉密思择智’省察一切成佛之因素时，布施巴拉密是第一个在他的心中生起。接着而来的，是持戒、出离、智慧、精进等巴拉密。
巴利经典所列出的巴拉密次序，即是诸巴拉密在须弥陀隐士心中出现的次序。他不可能同时省察所有的十个巴拉密，而只能逐个地省察。
恰巧，第一个被他省察的即是布施巴拉密，由此它被列为诸巴拉密之首。但这并非表示巴拉密的排列，即是修习它们的次序。
在实际的修行上，只在布施者有持戒之时，其所做的布施才会清净，而有持戒的布施善业的福报，将会更大。
这是为何众比库，在受到信众邀请而接受食物、袈裟等物的供养时，他们会确保在家众先受五戒，即使邀请时并没有提到要受戒。
因此，对‘为何称为戒？’这个问题，其明确的答案是：它称为戒是因为：一、它不让身业与语业，变得残暴与混乱；而控制及使它们变得平静与温和。
二、它作为四种善心生起的基础，而这四种善心，是欲界善心、色界善心、无色界善心与出世间之善心。自这些讨论中，可能会生起以下的疑点：
一、若戒与定两者，皆属于‘导向’，那它们的作用有何差别？其答案是：戒，以控制好自己的言与行，来促进安宁与平静；
而定，则是把自己的心与心所，导向于一个单一的目标，以防止它们受到干扰及变得散乱。这即是戒与定在作用上的差别。
二、若戒与四大界中的地大，两者皆属于‘支持’，那它们的作用有何差别？其答案是：戒，是四种善心生起的根本原因。由此，它是欲界、色界、无色界与出世间四种善心生起的基础。
关于地大，就好象皇家奶奶抱着小王子，以防止他四处乱爬；地大也紧紧捉住同时生起的水、火、风三大，以免它们四散。这即是戒与地大，在支持与协助的作用上的差别。
根据《增上财灯》所下的结论，戒有两种含意，即：一、天性；二、善行。虽然天性可指善恶两者，但由于我们讨论的是古代圣人、菩萨、阿拉汉等的习惯与修行，我们应该视戒只是指善的一面。
譬如，法可以是善的或恶的。但是，当我们说‘我归依法’时，其法只是指善法。同样地，虽然僧伽的意思是一组或一群人，但当我们说‘我归依僧伽’时，它是指比库僧伽。
如此考虑之后，戒，应是《增上财灯》所说的善法天性。因此，它被称为戒，是因为它是古代圣人、菩萨、阿拉汉等的天性。
三、什么是戒的相、作用、现起和近因？戒的特相，是防护人们的身语业，以及把它们导向正确的方向；它也作为一切善业的基础。
戒的作用，是防止人们由于不受控制的身语业而变得不道德。它帮人们保持言行无瑕，不受智者指责。戒的现起是身、语、意的清净。当智者省察戒的本质时，他觉察到即是身业、语业与意业之清净。
戒的近因，是惭（羞于为恶）与愧（害怕为恶）。虽然听闻佛法，有助于戒的生起，但这只是较远的原因。只有通过惭与愧，才会有持戒的行为。
四、什么是戒的利益（功德）？有戒行之人，能够得享许多的利益，譬如心中感到愉悦。接着，它会带来喜。
对于感受到喜之人，心与身轻安，便会随之生起（在此身的意思是心所）。而乐的感受，也会紧接着生起。
心与身轻安，将引生出禅定。而此定力，则令人得以如实地知见诸法。在此，诸法是指心、心所、色法、涅槃。
当人们获得如实知见的观智及道智时，他们就会对痛苦的生死轮回感到厌倦与不再执着。在他们的心中，已生起看透名色法实相的强力观智。
以此观智，他们不再执着于渴爱，而得以证悟涅槃与道果，最终获得轮回的解脱。证悟道果智之后，他培育省察智；
此智令他们能够看到自己的名色法、五蕴，已经止息。即是说，他们已证得了圆满寂静之涅槃。因此，戒有许多的利益，包括证悟涅槃。《增支部》第515页。
在其他的几部经里，佛陀提及持好戒律之人，可获得以下五项利益：一、由于持戒之正念，他获得巨大的财富。二、他有好名声。
三、他自信（因戒而生之自信）地，走进圣者、婆罗门、居士或隐士群中，而不会感到自卑。四、他得以活至寿终，死时心不迷惑。
不持戒之人、无德之人，他们在临命终时，会对其一生不曾修善业而感到懊悔。反之，持戒之人、有德之士，临终时则不会感到懊悔；
在他们临死的心中，会显现出过去所做的善事，从而使他们感到无畏，心清晰与不迷惑地面对死亡。就好象将要获得金壶之人，很愉快地舍弃手中的陶壶一般。
五、他死后投生到快乐的天界或人间。在《中部.愿经》里，佛陀列举了持戒的十三种利益；它们包括了受到法友之敬重，乃至证悟最高的阿拉汉果。
五、戒有多少种？戒有二种：一、作持戒与止持戒。在这两者之中，佛陀说“这应该做”而立下之戒条，是为作持戒。譬如实行对授戒师或导师所应尽的义务，即是修习作持戒。
不做佛陀所禁止的，即是修习止持戒。譬如受持禁止比库性行为、偷盗、杀人与骗说已证道果的巴拉基咖戒，即是以不犯来修习止持戒。
有些人胡乱地注释这些戒条，说不修作持戒是无罪的，但修习它会使到戒行清净。如此的解释，即表示他们并没有分别比库众和在家众。
事实上，佛陀有很清楚地立下，出家弟子必须向授戒师与导师实行义务的戒条。任何没有遵守这些戒条的出家弟子，不单没有实行作持戒，同时也犯了‘破责任恶作罪’。
因此，对于出家的比库众，不实行作持戒，是不可以说为无罪的。因为作持戒，是佛陀为他们立下必须要遵守的戒条。
对于佛教的在家众，则可以说，不犯肯定导致恶趣轮回之恶业，是属于止持戒。反之，不犯可能会也可能不会导致恶趣轮回之恶业，以及尊敬长辈等，则是属于作持戒。
譬如有在家众必须要持守的五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒或服食麻醉品。沉溺于这些恶行，肯定会投生至四恶趣之一。
因此，戒绝这五个肯定导致恶趣轮回之恶业，即是在家众的止持戒。在家众也可以持守八戒，它包括了不杀生、不偷盗、不妄语、不饮酒或服食麻醉品（这四个是止持戒）；
以及附加的不淫欲、过午不食、不视听歌舞也不涂饰香粉、不用高广或豪华之床。这四个附加戒里的行为，不一定会导致恶趣轮回。
入流果与一来果的在家圣者，可以和丈夫或妻子，有合法的性关系。也可以在午后吃东西、视听歌舞等，以及睡在高广或豪华的床。
但由于他们如此做时，并无邪见相应的心及心所，因此他们所造之业，并不会导致恶趣轮回。
但是凡夫们，则可能以邪见相应心或邪见不相应心，来做这些事情。因此，凡夫所造之业，可能会也可能不会导致恶趣轮回。所以，这四个附加戒是属于在家众的作持戒。
当某人归依佛、法、僧三宝，以及精进地持守五戒，他即是优婆塞（男居士或近事男）、优婆夷（女居士或近事女），即是佛陀的在家弟子众。
若他更进一步地持守八戒，那么，其目的即是以更高层次的精进来修习梵行。但是，佛陀并没有说过，持守八戒会使人得免堕入恶趣。
佛陀也没说过，只守五戒是不足以保护人们不堕入恶趣。因此，八戒里的四个附加戒，是属于作持戒，而佛陀严禁比库犯这四个戒。
由此，对于出家的比库众，不淫欲、过午不食、不视听歌舞也不涂饰香粉、不用高广或豪华之床，这四个戒肯定是属于止持戒。（待续）
摘自缅甸明昆大长老的开示