帕奥禅林某西方比库：今天的开示是有关第三圣谛——苦灭圣谛，即涅盘——的六堂开示的第五堂。今天我们要从瓦查各达外道的开展来讨论它。
从诸经文里，我们知道瓦查各达外道，问佛陀与其它阿拉汉许许多多的问题，时常是同样的问题。从中可知他很迷惑，但并非迷惑至令他放弃：他是一个真正的寻法者。
《相应部.目犍连经》记载，有一次，瓦查各达外道去见目犍连尊者，问道：「目犍连大师，世界是永恒的吗？」
在另一个时候，比如在《相应部.瓦查各达经》里，瓦查各达与目犍连尊者讨论同样的事，目犍连尊者，也给予执取色、受、想、行与识五取蕴的同样解释。
关于瓦查的问题「世界是永恒的吗？」，目犍连尊者说了什么？他是否说：「我想……」或「依我的看法……」，或更糟的是「我觉得……」？
没有，目犍连尊者是阿拉汉，是佛陀的上首弟子。因此，他的回答是：「瓦查，世尊没有宣说：世界是是恒的。」这是真正释迦子的回答。
瓦查外道，接着询问：「那么，目犍连大师，世界是不永恒的吗？世界是有量的吗？世界是无量的吗？名与色是一体？名是一物，色则是另一物？
如来死后是否存在？如来死后是否不存在？如来死后是否既存在又不存在？如来死后是否既非存在亦非不存在？」
对于这一切的问题，目犍连尊者的回答是：「瓦查，世尊没有宣说：世界是是恒的。」
瓦查外道问的问题，是见，根据忆测、逻辑、猜测与理论：形而上学。当我们不正确地知见诸法，我们根据自己的无知见解、甚至是梦想来忆测。
于是，我们可能会下定论，说阿拉汉般涅盘后依然存在。若是如此，无量世界将会无时无刻不会没有无量的佛陀与其它阿拉汉，这听起来很美妙，不是吗？
反之，我们可能会了解，说阿拉汉般涅盘后依然存在，便是说四圣谛是无稽之谈，所以我们回避它，说阿拉汉既存在又不存在，或既非存在亦非不存在。
这是形而上学可爱的一面：我们可以随心所欲地制造任何解决方法，如果它像是无稽之谈，我们还是可以制造玄学，以它来说服轻信者，说该无稽之谈是超越一切的深奥真谛。
形而上学，盛行于佛陀时代的印度的外道圈子里。在那之前也盛行，如今也盛行，在每一个时代，在每一个地方都盛行：跟无明一样，形而上学是自然产生的。
它便是组成宗教的东西，包括现代世界的主要宗教：所谓的现代科学。现代科学自认最令人赞叹的，便是科学是以试验与理智为根据：它不根据理论，而是根据从试验中获得的事实。
这好像很令人钦佩，但却没有提到所收集的资料及所作的分析，都是根据个人的形而上学、根据他认为自己将会找到的、根据自己想要找的：「中立的观察员」这一词，是自相矛盾的。
现代科学的形而上学，是认为只有物质是真实的（包括心），这意味量等于质。许多透过眼、耳、鼻、舌、身与意体验的快乐经验，都是好的，越多越好。
越来越多的快乐经验，便是越来越好。如果它们不是快乐的经验，那便把它们改造成快乐的。创造越来越多，出产越来越多，卖越来越多，买越来越多，消费越来越多，便会越来越快乐。
这是现代科学的形而上学基础，这是为何它们是商业的侍女。形而上学已经渗透了现代社会的每一个角落，直到在每一个领域里滋长，包括形而上学本身。
问题或课题，越来越多，答案或论文，也越来越多：这过程被称为「研究」。正如我们所见，永无止境的学术研究，并不能带来对真实法越来越深奥的了解。
反之，这些课题与研究，导致对什么是重要的及什么是不重要的，越来越感到迷惑。由于对现代科学的迷惑理念的盲信，我们可能会认为佛法有缺陷：
「佛陀没有回答世界的问题！没有回答生命起源的问题！佛陀并没有回答一切问题！时代已经改变！在佛陀时代的印度，他们并不知道今天我们所知道的事！」
瓦查外道，也以为佛陀的教法有缺陷，这也是因为佛法没有提到形而上学的理念。因此，他问目犍连尊者，为什么其它沙门会回答他的问题，但佛陀却不会。
目犍连尊者解释：「瓦查，外道的沙门，如此视眼……耳……鼻……舌……身……意：这是我的；这是我；这是我的自我。」
透过正法，每次我们都回到同一件事。需要被发现的，已经完全被佛陀发现了：不需要再研究。现代科学的微弱知识，不能够为佛陀的教法带来任何有价值的东西。
已经被佛陀重新发现与解释的研究过程（导向苦灭之道），并不需要被改进，也不能被改进。因此，在佛陀时代，许多人了知现代科学的众弟子不了知或不能够了知的事：在佛陀时代的印度，许多人知见涅盘——苦的息灭。
根据佛陀所教的步骤，首先他们修习止禅，也就是开展所需的工艺，以便能够收集必要的根本数据：知见究竟名色法（诸行法），每秒钟以上亿次数的速度生、住、灭。
接着，他们修习观禅，研究所收集的根本资料。研究结束时，所获得的唯一真正存在的结论，是诸行法灭尽：涅盘。
缘于证悟了涅盘，一切问题都结束——业行结束；证入般涅盘时，诸行完全结束。如果要说的话，他们唯一的形而上学，就是对佛陀的证悟的信心：当他们自己也证悟时，信转变成智。
目犍连尊者向瓦查外道，解释这种真正佛教的研究的结果：「然而，瓦查，阿拉汉、正等正觉者，如此视眼……耳……鼻……舌……身……意：
这不是我的；这不是我；这不是我的自我。因此，当如来被问及这些问题时，他不给与答案。」接着，瓦查告诉目犍连尊者，他刚见过佛陀；
问佛陀同样的问题，以及获得同样的答案：「真是奇妙，真是令人惊叹，目犍连大师！关于主要的事，导师与弟子的义理与词句，多么的互相符合、一致，不相违背。」
或许这并不太令人惊叹，因为真正佛教研究的结论，是了知真理四圣谛，而真谛是永远一样的。因此，无论是目犍连阿拉汉或乔达摩阿拉汉，其结论在要义上必定只有同一个。
然而，现代科学的种种结论，却是永远不一样的。在同一个时候，便有许多不同的结论，甚至互相冲突的结论，而且它们一直根据「最新的研究」在改变。
这是对于究竟谛的形而上学式「铁一般的事实」的本质：迷惑。同样地，形而上学式的探讨佛法方式，只能导向于非法。
我们无法根据正确的步骤，例如无法知见过去诸世的究竟名色法。我们可能因此坚持，唯有在有灵魂存在之下（对世俗谛与究竟谛迷惑），从一生轮回到另一生才可能发生。
接着，因为我们知道佛陀说没有灵魂，我们下定论地说，因为听众愚痴，佛陀才说从一生轮回到另一生，事实上，轮回只是刹那至刹那间的事：换言之，我们断言说，佛陀说谎。
接着，基于真正形而上学的学者们的我慢，我们争论且自我封为权威，误导自己与他人。同样地，当我们的研究贫乏，我们可能会断言：
佛陀教导的无我，是指在究竟上一切法都是空的：也就是说，事实上它们完全不存在。接着，基于真正形而上学的学者们的我慢，我们对「空」，
创造了一个既庞大且复杂的形而上学的法网，对于轻信者，它显得无限地深奥。佛陀解释，一共有六十二种如此对世界创造出来的形而上学，每一种都是邪见。
这些见的具体解释，请参考佛陀在《长部.梵网经》对这些邪见的分析。这种形而上学的迷惑，衍生自贫乏、导向对四圣谛无明的研究。
有一次，佛陀向瓦查外道解释：「瓦查，由于不知、不见、不透视、不随觉、不通达、不分辨、不分别、不检查、不详细检查、不直接识知：
色、受、想、行与识（第一苦圣谛）；其集起（第二集圣谛）；其灭尽（第三苦灭圣谛）；导向它灭尽之道（第四苦灭之道圣谛），这种种邪见，在世间生起。」
然而，当我们知见、透视、随觉、通达、分辨、分别、检查、详细检查，以及直接识知色、受、想、行与识，我们知见它们的确存在，只是非常短暂，即是说它们是无常的。
它们的无常，意味着它们是苦的。它们的无常与苦，则意味着它们是无我的：这世界并不是空的，而是无我的。因此，我的观念是形而上学，是不切题的。
《相应部.阿难经》记载，有一次，瓦查外道不问其它形而上学的问题，而只问一个。当时，佛陀便很清楚地表示，这是形而上学的问题：「现在，乔达摩大师，是否有我？」
佛陀保持沉默。瓦查外道接着问：「那么，乔达摩大师，是否没有我？」佛陀再次保持沉默。随后，瓦查外道便起身离去。
天人师的这种行为，是不是很奇怪？不。因为阿难尊者问佛陀为什么不回答时，佛陀解释：「阿难，瓦查外道问我『是否有我』时，
如果我回答『有我』，那便是认同那些常见论者的沙门与婆罗门。他问我『是否没有我』时，如果我回答『没有我』，那便是认同那些断见论者的沙门与婆罗门。」
在此，我们可能会掉入魔王的陷阱，心想：「啊！那就是说，既有我又没有我！」但这完全不是佛陀的意思。
佛陀只是说，无论我们怎么去看我，那都是错误的想法，因为对我的假设，都是错的。佛陀知道这些，他知道对我的假设，会带来许多迷惑。
「阿难，瓦查外道问我『是否有我』时，如果我回答『有我』，这对我来说，是否符合所生起的『诸法无我』的智慧？」
阿难回答：「不，尊者。」
「阿难，当他问我『是否没有我』时，如果我回答『没有我』，原本已经迷惑的瓦查外道，将会陷入更大的迷惑，心想：『看来以前我所拥有的我，现在已经不复存在了。』」
唉！可怜的瓦查外道，形而上学带给了他极大的迷惑。但他继续努力，一而再地去拜见佛陀，与佛陀讨论，且让我们再听一听。
这一次，瓦查外道问佛陀，佛陀执持十种形而上学的见解的哪一种：世界是永恒的，还是不永恒的；如来死后存在还是不存在；等等。
每一次，佛陀都说，他不执持该见。接着，瓦查问：「这到底是怎么一回事，乔达摩大师？每当问及这十个问题的每一项，
乔达摩大师都回答：『我不执持该见。』乔达摩大师是见到了什么怖畏，致使他不执持这些见的任何一个？」对于每一项，佛陀都给与同样的解释。
举例而言：「瓦查，『如来死后存在』此见，是见林、见的荒野、见的扭曲、见的犹豫、见结。它有苦、有困惑、有恼及有热恼；
它不导向厌离、不导向离欲、不导向灭尽、不导向寂止、不导向证智、不导向菩提、不导向涅盘。」接着，佛陀给与结论：「见此怖畏，我不执持这些见的任何一个。」
接着，瓦查外道问：「乔达摩大师，是否执持任何形而上学？」佛陀回答：「瓦查，形而上学是如来已经舍弃的。瓦查，如来已知见：色如是…受如是…想如是…行如是…识如是…。」
在此，佛陀解释，阿拉汉已经收集了根本资料。也就是说，阿拉汉们已经知见到：过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远及近的究竟名色法。
佛陀说：「对于这十一种五蕴的任何一者，阿拉汉已如实知见。例如：识的集起如是，识的消逝如是。」这就是说，阿拉汉知见到十一种究竟名色法的生灭。
佛陀知见第一圣谛（苦），以及第二圣谛（苦集：苦的因）。这些圣谛，不是形而上学，而是真实法——真实存在的究竟名色法。
佛陀解释，由于这对于真实法的智慧，阿拉汉舍弃了形而上学，证悟了至上法：「因此，我说，透过毁灭、离欲、灭尽、舍离，遣离一切像想、一切假设、一切我作、我的造作及潜伏性的我慢，如来已经透过不执取而解脱。」
正如目犍连尊者与佛陀之前所解释，只要这一切法存在，就有执取形而上学的潜伏能力，因为它们是形而上学的缘（条件）：透过阿拉汉道智，这些缘不复存在。
唉！对于瓦查外道，它们还存在，这是为何他坚持形而上学，问道：「乔达摩大师，当比库的心如此解脱，证悟了阿拉汉，他会投生到哪里？」
「瓦查，『投生』这一词并不适用。」
「乔达摩大师，那么，他（阿拉汉）是不投生？」
「瓦查，『不投生』这一词并不适用。」
「乔达摩大师，那么，他是既投生又不投生？」
「瓦查，『既投生又不投生』这一词并不适用。」
「乔达摩大师，那么，他是既非投生又非不投生？」
「瓦查，『既非投生又非不投生』这一词并不适用。」
在此，佛陀再次言明，瓦查外道的各种假设都是错的。当形而上学的学者们的假设被否定时，会发生什么事情？疑生起：
瓦查说：「在此，我陷入了困惑！乔达摩大师，我在此陷入了迷惑。之前，透过与乔达摩大师交谈而获得信心，现在都消失了。」
可怜的瓦查外道，发生在他身上的事，在一切时候都在发生，尤其是现在。我们探讨佛法，以为在其中能寻获什么来支持我们的不切题形而上学。
由于佛法没有给予这类答案，我们对佛陀的证悟失去了信心。这是在现代社会，我们不断「改进」或「现代化」佛法的因缘。
且让我们看一看，佛陀进一步向瓦查解释这种现代社会的现象：「瓦查，这足于令你困惑，足于令你迷惑。瓦查，因为此法深奥、难见；
微细、难懂、寂静、殊胜、只依靠推理不能证悟、当由智者体验。在你执持其它见解、接受其它教法、认同其它教法、追求不同的修行、跟随不同的导师时，你很难了解它。」
一时，瓦查外道对佛陀充满信心，走在正道之上；在下一刻，他却充满了疑惑，步入了邪道。当我们的心中，执持其它见解地来探讨佛法时，所发生的便是这回事。
同时看向两种方法，我们会得斗鸡眼，乖离了八分圣道，步入了非法之道。但瓦查外道很幸运，因为有佛陀引导他。
这时候，佛陀说：「因此，瓦查，我要反过来问你这个问题。你可根据自己认为适当的来回答。瓦查，你认为怎样？假设有火在你面前燃烧，你是否会知道『此火在我面前燃烧』？」
瓦查回答：「我会，乔达摩大师。」
佛陀问：「瓦查，如果有人问你：『在你面前燃烧的火，依靠什么而燃烧？』被如此问及时，你会怎么回答？」
瓦查：「被如此问及时，乔达摩大师，我会答：『此火，是依靠草与木柴而燃烧。』」
「如果在你面前，你是否会知道『在我面前的火，已经熄灭』？」
「我会，乔达摩大师。」
「瓦查，如果有人问你：『在你面前熄灭的火，朝哪一个方向离去：东、西、北或南？』被如此问及时，你会怎么回答？」
「乔达摩大师，这是不合适的。该火，只是依靠草及火柴为燃料，来燃烧。当柴草烧完时，如果不增添燃料，在没有燃料之下，火便算是熄灭了。」
假设我们点燃一支蜡烛，我们知道「此蜡烛在我面前燃烧」，蜡烛依靠什么而燃烧？蜡烛依靠蜡与烛芯而燃烧。如果该蜡烛燃尽了，我们否会知道「这蜡烛已经燃尽」？
如果检视蜡烛，我们便会看到蜡与烛芯。如果我们点燃烛芯，它便会点烧，烧到热蜡时，稳定且明亮的火便出现。
如果有人问我们：「在它出现在烛芯之前，是否有稳定且明亮的烛火？它在哪里等着出现？它从哪里来？」
我们的回答是：「朋友，这是不合适的。当我点燃烛芯，直到它烧到热蜡时，稳定且明亮的火便会出现。如果我不点燃烛芯，如果没有蜡，稳定且明亮的火便不会出现。」
蜡烛燃尽时，如果有人问我们：「火去了哪里？」
我们的回答是：「朋友，这是不合适的。火已经熄灭，因为使它存在的缘，已经不复存在。蜡烛已经燃尽，已经没有蜡了。」
我们的回答，和瓦查的回答相同：「这是不合适的。」
对于有关阿拉汉投生的问题，佛陀的回答也是同样：阿拉汉已经关掉了所需要的能源（所需要的无明与贪爱），也就是说对这问题的假设是错误的。
佛陀进一步解释：「同样地，瓦查，如来已经舍弃了人们依它来形容如来的色蕴。他已经根除它，使它变成好像棕榈树桩，已经断除它，使它不再能够在未来生起。
瓦查，在色蕴方面，如来已经解脱，他深奥、无量、犹如海洋无法测量。『投生』这一词并不适用；『不投生』这一词并不适用；『既投生又不投生』这一词并不适用；
『既非投生又非不投生』这一词并不适用。」对于受蕴、想蕴、行蕴与识蕴，佛陀也给与同样的解释。
在此，佛陀解释，阿拉汉深奥、无量，犹如海洋，无法测量。我们可能会忘记，这只是一个譬喻而已。反之，我们会认为它是神秘的形而上学：
「啊哈！你看！至上的成就，便是与深奥、无量、无法测量的真如合为一体！遍满一切宇宙的心！原来的心！空！」
接着，我们可能会依此虚假的知识，创造出一个庞大的形而上学体系：这是我们最不幸的恶业，衍生自形而上学的坏习惯、坏气氛，即想象、假设、我作、我的造作、潜伏性的我慢；
简而言之，那便是因为贪、嗔、痴。执持这种邪见，我们从深奥、无量、无法测量的迷惑，去到更深奥、更无量、更无法测量的迷惑：继续生死轮回，甚至投生为动物或投生到地狱里。
瓦查并非如此，他恭敬地聆听佛陀的教导，由于他并不愚蠢，他终于了解佛陀的教法，是如何的超越了一切的形而上学。
为了解释这一点，瓦查也举出一个非常好的譬喻：「乔达摩大师，假设离村庄或城镇不远处有棵娑罗树，无常去掉了它的枝叶，去掉它的外皮与软木，
以致后来在除掉枝叶、外皮与软木之后，它变得纯净，整个都是心木。同样地，乔达摩大师的开示，已除掉枝叶、外皮与软木之后，它纯净，整个都是心木。」
以此宣示重新获得、具备智慧的信心，瓦查再次热忱地归依佛、法、僧。佛陀的教法，已经去掉了想象与假设这些枝叶，去掉了我作、我的造作、潜伏性的我慢这些外皮与软木。
佛陀的教法是正法，它纯净，整个都是心木。瓦查各达再次请教佛陀，但这个时候，他不再问形而上学的问题。
《中部.大瓦查各达经》记载，瓦查各达询问佛陀，这次他的问题既简要又直接：「希望乔达摩大师，能够简要地教我有关善与不善。」
这是很严肃的切身问题。因为若不知道善与不善之间的差别，我们怎么会开始想要证悟涅盘？因此，佛陀直接地回答他的问题；
佛陀解释贪、嗔、痴是不善，无贪、无嗔、无痴则是善。解释杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪婪、嗔恨与邪见是不善，戒除这十种恶行则是善。
佛陀也解释，当贪、嗔、痴灭尽之时，比库不再投生、梵行已立、应作皆办等等。以为阿拉汉道果是属于佛陀专有的范畴，瓦查各达询问，是否有任何比库也达到这种境界。
佛陀解释，达到这种境界的比库，不只一百位，不只两百、三百、四百或五百位，而是远比这数目更多的比库。接着，对于比库尼，瓦查各达问同样的问题，也获得同样的答案。
接着，瓦查各达询问，是否有任何在家的男信徒证悟成为阿那含圣者，死后肯定会投生到梵天界，在该处证悟阿拉汉道果，佛陀给与同样的答案。
关于证悟成为阿那含圣者的在家女信徒、证悟成为斯陀含圣者的在家男信徒、证悟成为斯陀含圣者的在家女信徒、证悟成为须陀洹圣者的在家男信徒、
证悟成为须陀洹圣者的在家女信徒，佛陀都给与同样的答案：每一次都说，不只一百、两百、三百、四百或五百，而是远比这数目更多。
这一切的圣弟子（出家众与在家众），都肯定会灭尽生死轮回与痛苦。对于这点，瓦查各达举出一个有关佛陀所教的梵行，是多么圆满的详尽分析，然后给与结论：
「乔达摩大师，由于诸比库、诸比库尼、白衣在家男信徒（包括过着梵行生活者与享受欲乐者），以及白衣在家女信徒（包括过着梵行生活者与享受欲乐者）成就于此法，此梵行如是圆满。」
在此，瓦查各达再次举出一个很好的譬喻来解释：「就像恒河倾向大海、斜向大海、流向大海及融入大海，同样地，乔达摩大师的出家众与在家众，倾向涅盘、斜向涅盘、流向涅盘及融入涅盘。」
瓦查各达一而再地、热忱地归依佛、法、僧。但这一次他的归依，圆满到他请求出家成为比库。在成为瓦查各达尊者之后，他实行比库的修行（增上戒、增上心与增上慧），在两个星期之内，便成为阿那含圣者。
接着，他向佛陀请教更进一步的指导，以便达到梵行的目的：阿拉汉道果。佛陀教导他如何更进一步地修习止、观禅法。
他照着修行，不久之后，在独处、远离社群、精进、热诚与决意之下，瓦查各达尊者证悟了三明：宿住随念智、天眼智与漏尽智。
瓦查各达尊者已办了应作的，已遵从佛陀的指导，成为了阿拉汉。拥有了阿拉汉的三明，瓦查各达尊者不需要再作任何研究，他已经得到佛陀与其它一切阿拉汉所得到的结论。
透过证悟涅盘，无明、贪爱与轮回的燃料，已经烧完了。于《长老偈.瓦查各达长老偈》里，瓦查各达尊者喜悦地诵出此偈：「三明为我有，我善于止观。我已得自利，完成佛所教。」
后来，见到一些比库去见佛陀，瓦查各达尊者请他们，以他的名誉、以首顶礼佛足，再说：「尊者，瓦查各达比库，以他的头顶礼世尊之足。」
接着，他说：「世尊已受我顶礼，善逝已受我顶礼。」诸阿拉汉，已经断除了潜伏性的我慢，因此他们自然地很谦虚。
基于同样的原因，他们不会四处去向大众说，自己的禅修与证果成就：这种事，不单单只是我慢、不谦虚的相，而且是佛陀在戒律上不允许的。
因此，阿拉汉向佛陀说自己的阿拉汉道果成就时，他们会以间接的方式来说，例如瓦查各达尊者的方式。但那些传达讯息的比库们，并不知道该讯息的含意。
因此，佛陀解释：「诸比库，我以自己的心，涵盖他的心之后。我已经知道，瓦查各达比库已证悟三明，拥有大神力、大威力。而且，诸天神也这么告诉我：瓦查各达比库已证悟三明，拥有大神力、大威力。」