今天我们要探讨，为什么我们时常拥有对涅盘的无知见解。然后再探讨，什么是涅盘的正见，什么构成对涅盘的正确见解。
对涅盘的无知见解，至此我们已经讨论的是：贪欲涅盘（贪欲的进展）、民主涅盘（一切涅盘都平等）、可以透过越渡到达的地方涅盘（它处于外在的某个空间）；
作为一个生命界的涅盘（投生到一个永生的生命界）、潜藏于一切事物里的涅盘（我们已经拥有涅盘）、作为生命的原来实质的涅盘。
为什么会产生这些对涅盘的无知见解？因为我论取，这也可称为身见。身见，是因为我们视色、受、想、行与识这五蕴为我，而自然生起。
身见有两个极端：1. 断见：我们认为死亡时，便会自动地证得涅盘。因为我们认为身体死亡，便是灭尽自我：这是唯物论，也是现代社会的正统信仰。
2. 常见：我们想象涅盘为证得永生的境界；融入于永恒、遍满整个宇宙的心；本我、原来的心、原来的实质等等；
这以许多种形态呈现出来，包括现代社会的「精神」正统信仰。我们可能因此相信，这种过程是自动地发生，或相信需要付出一些努力；也可能相信，这只需要一种独特的见解、上天的挑选等等。
然而，还有更古怪的极端：包含这两种极端的极端。于《中部.蛇喻经》，佛陀说：「在此，比库，某人拥有此见：这是自我，这是世界：死后，我将常在、常存、永恒、不变：我将永远存在。」这是常见。
接着，我们听闻此法：「他听闻世尊或世尊的弟子教导，为了去除一切立足处、决定、缠扰、执着与潜在倾向，为了平息诸行，为了舍弃一切执取，为了灭尽贪爱，为了离欲，为了灭尽，为了涅盘的法。」这是正法，我们能够听闻它是很幸运的。
然而，由于无明，我们可能误解此正法：「他这么想：这将被毁灭！我将会消逝！我将不复存在！他因此忧愁、悲伤与哭泣；他搥胸痛哭、心烦意乱。」
首先，我们执持常见。然后，我们对佛法产生信心。接着，我们听闻到关于涅盘之法，因此感到不快，因为我们视涅盘为毁灭：
我们的常见，成为我们的断见的因缘。接着，我们可能会对佛法失去信心，感到不快，甚至生气。我们可以称它为迷惑的杰作。
由于误解涅盘，我们曲解了佛陀的教法。佛陀解释：「我被某些沙门与婆罗门，如此毫无根据地、无益地、虚假地及错误地曲解：乔达摩沙门是误导者：他教导有情之断灭、毁灭、非有。」
对于曲解佛陀的事件，在全世界的通史里都可见到，甚至如今也还在发生。然而，什么是有情？在《相应部.有情经》，有一次，一位名叫啦达的比库问这个问题：
「尊者，说到『有情、有情』。尊者，因何说『有情』？」
佛陀回答：「啦达，透过对色蕴的欲望、贪欲、耽乐与贪爱，有情紧紧地被黏着：因此称之为有情。
啦达，透过对受蕴……想蕴……行蕴……识蕴的欲望、贪欲、耽乐与贪爱，有情紧紧地被黏着：因此称之为有情。」
在此，佛陀是说五取蕴。正如刚提到的，身见是视五取蕴为我、紧黏着它们。
接着，佛陀用沙堡的隐喻来解释它：「啦达，假设有些小男孩或小女孩在玩沙堡。对于那些沙堡，只要他们还不是无贪欲、不是无欲望、不是无喜爱、不是无渴望、不是无欲念、不是无贪爱，他们便会重视它们、玩它们、珍惜它们、占有它们。」
我们的五蕴是沙堡。第一座这样的沙堡，是无法得知的。我们已经建造了无数的沙堡，而且还继续这么做。
尝试叫小男孩去做他的功课：不，他不能够把心投入做功课。但是，他却能够把心投入建造沙堡，甚至在烈阳下这么做好几个小时。
同样地，我们觉得很难把心投入于佛法、投入于禅修业处；却很轻易地把心，投入于说废话、读废物、观看很废的电视节目好几个小时。
由于紧黏着我们的身见，我们紧黏着五蕴这五座沙堡，就像小孩子们在沙滩上玩耍一般。现在，且让我们简略地看一项分析。
关于身见，佛陀举出一个更详细的分析，来解释我们紧黏着的沙堡。该经是《根本教示经》，佛陀向婆罗门出身、精通古老且神奇的吠陀教理的一群比库，开示了这部经。
在这之前，这群比库很迅速地掌握了佛法，因此以为佛法很容易，而感到骄傲，无法对佛陀谦虚与恭敬。
在「现代佛法」里，这种误解几乎是必要的；正如现在，当时这种对佛法的误解，也非常令人婉惜，因为它阻碍了在佛法上的进展。
因此，佛陀开示《中部.根本教示经》的目的，是为了粉碎那些比库的我慢，以及毁坏他们可能还紧黏着的任何婆罗门教法。
开始时，佛陀说：「诸比库，我要给与你们一切法之根本教示，谛听我将要说的话。」
在此，佛陀讨论一切身，就是说他讨论我们的身见的根本。我们身见的根本，是正如佛陀向啦达尊者所解释的，我们紧黏着自己的沙堡，认为五取蕴是我。
佛陀接着说：「在此，诸比库，…无闻的凡夫不恭敬圣者，不善于圣法，不受训于圣法，不见善士，不善于善士法，不受训于善士法，他想象地为地…想象水为水…想象火为火…想象风为风。」
无闻的凡夫，是大多数的选民。地、水、火与风，是属于色法的四界：我们的身体或外在的色法，例如别人的身体、我们的物质财产、甚至是一座沙堡。
佛陀接着解释，由于贪爱、我慢与邪见（这一切都由无明产生），我们以五种方式，来看四界（例如我们的身体）：
1. 「他想象，自己为地……水……火……风。」我们认为，自己的身体是我们的自我。
2. 「他想象，自己在地……水……火……风之中。」我们认为，我们的自我，存在于自己的身体里面。例如，认为有同一个心识住在自己的身体里面。
3. 「他想象，自己在地……水……火……风之外。」我们认为，我们的自我，存在于自己的身体外面。例如，认为那是一个在飘浮的心识或灵魂、元神等。
4. 「他想象，地……水……火……风为我的。」我们认为，我们拥有自己的身体。
5. 「他极乐于地……水……火……风。」我们耽乐于自己的身体。
我们耽乐的这个身体是什么？它是我们的头发、指甲、皮肤、骨头等等。我们把自己的金发，染成黑色。把自己的黑发，染成金色（有时则是红色）。
我们也染自己的白发，自我陶醉：现在，我的头发已经不白，因此我不老：我很年轻！
男人乐于上唇的毛（胡子），或乐于每天剃掉它。首饰、宝石等，则帮他炫耀自己的财富（沉重的金炼、金戒指、劳力士金表，甚至是伪造品）。
从孩提早期开始，女性便被教导乐于自己的身体、展露自己的身体：举例而言，她被教导乐于自己的长发（奢侈的美发）、乐于自己的睫毛（用染睫毛膏让它们看来更长）；
乐于自己的嘴唇（最令人喜爱的是口红，用以表现青春与色欲）、乐于自己的耳朵（耳环）、乐于香水（以掩饰身体的自然臭味）；
乐于自己的指甲（如动物的长指甲，以及表现色欲的红指甲油）。为了表现青春，女性们剃掉脚毛，甚至拔掉难看的毛（这是很痛的）；
她们在颈项、手腕、手指、甚至足踝戴着首饰，暴露自己的皮肤（时常是皱皱的）与肉体（时常是肥胖或松弛的）。
在此，公主与妓女是平等的，透过所谓的妇女解放，自囚式的崇拜身体表现狂群众的人数，已经突破且不断突破新高。
然而，乐于身体，以及想象身体为我、为我所，是毫无节制、是毫无止尽的。无论是男的或女的、年轻的或年老的、强健的或病弱的；
无论是高的或矮的、胖的或瘦的、强的或弱的、自己的或别人的身体：虽然身体有不同的形状与大小。无论如何，我们都视它为「我」、常、乐、净。
对于所拥有的物质财产，我们也如此看待它们。为什么会这样？佛陀在《法句经》第150首偈解释：「此身乃骨城，涂上血与肉，其内储藏着：老、死、我慢、虚伪。」
如果透过禅修透视究竟色法，我们就会了知，身体便只是地界的硬、粗、重、软、滑与轻；水界的黏与流；火界的热与冷；风界的支持与推动；以及所造色的颜色与气味。
接着，佛陀解释我们如何执着其它众生：「他想象生物为生物。他想象天神为天神。他想象梵天神为梵天神。以及其它界的众生。」
我们说人是万物之灵，比动物优越。这满足了我们的我慢，肯定了对我们认为劣等或「无用」的动物的杀害，是有理由的。
同时，为了肯定我们的贪欲有理，我们把人比喻为动物：「为什么要控制本能？为什么要抑制本性的冲动？」因此，我们可能会发愿投生为畜生道里的某种有情。
接着，佛陀解释我们如何也执着五根及它们的目标：「他想象所见为所见……所闻为所闻……所感为所感（香、味、触）。」
这是现代社会的正统信仰，我们已经透过痲疯病人及穿脏衣的瞎子来讨论它，还记得吗？我们执着，呈现于眼根、耳根、鼻根、舌根、身根的东西。
就让我们看一看，在用餐之前、当时与之后，我们对食物的思惟：「啊，好香呀！」「嗯！看那个！多好吃啊！」我们不只是用嘴巴来吃，也不只是为了维持身体而吃；
我们是为了欲乐，而用眼、耳、鼻、舌与身来吃食物。口味，则变得越来越精细：心里想的都是食物。这种占据心的念头，与工业的飞速发展表示，
在整个所谓的文明世界里，每天都有无数的鸡、猪、牛、鱼及其它的河流、海洋生物，遭受无法言喻的折磨、无法言喻的残害、无法言喻的惊吓、无法言喻的痛苦及无法言喻的死亡。
然而，我们眼睛并不满足于看，肚子也不满足于吃饱食物。佛陀解释，我们如何也执着第六根及其目标：「他想象所识知，为所识知（心念：受、想、念头、记忆、幻想等等）。」
这是执着最重要的来源，因为我们便是在此增加对五根的体验：我是男人，你是女人，我来自马来西亚，你来自意大利，他是亚洲人，她是西方人，他们是外国人；
我们是女权主义者，你们是大男人主义者，他们年轻，我们老了，我们是平等的，等等。是否还记得，当我们是小孩子时，我们如何执着自己的年龄？
「我十岁半！」「我差不多十二岁了！」长得越大时，我们并不变得更有智慧，而是对我们的年龄更加「敏感」。
几乎在每一种情况里，「敏感」只是形容「我慢」的礼貌字眼。接着，佛陀解释我们如何把东西，想象为一样及多样：
「他想象一性为一性……想象多样化为多样化……」这是禅那的一性对比五根的多样化。一性是有规律，多样化则没有规律。
想象一性时，我们的身、语、意作为一致；想象多样化时，我们的作为则不一致，因此可能会迷惑及自相矛盾：其教条是「开明」与「多元主义」。
执着多样化与多元化，是现代社会里疯狂且复杂地增长贪欲、政治课题及政党的根本。它是六根的消费主义，被视为是现代社会发展所带来的幸福之一。
反之，一性则会导致原教旨主义及狭隘偏执：其教条是，我们执着的一切主义——佛教、资本主义、共产主义、女权主义、自由主义、政治正确主义等等——甚至有时需要舍弃理智。
佛陀接着解释：「他想象一切为一切。」这是想象自己，与其它的一切东西为一体：
这是许多宗教与哲学的根本，例如一体论；认为究竟上只有物质的现代见解；认为只有一种究竟元素、一切毫无差异的见解。
但也有多元主义的见解，例如认为一切事物都是一大群的神或实质，也有认为一切事物只是看法不同的现代见解，这种见解认为，一切见解与作为在根本上是有益且正确的。
这源于变幻莫测的贪欲，即现代社会的正统信仰：「我喜欢的就是好的！我不喜欢的就是不好的！」我们做我们认为是对的事。
当然，由于我们的喜好不同，而且不断地变化，我们变得迷惑。又因为身见，结果我们要求把一切事物视为同样的好。
其结果是自相矛盾：欲乐的道德——道德的贪欲。这一切无知想象的结果是：「他想象涅盘为涅盘，想象涅盘为涅盘之后；
他想象自己为涅盘；他想象自己在涅盘之中；他想象自己在涅盘之外；他想象涅盘为『我的』；他乐于涅盘。」
这便是说，我们对真实法有错误的见解且执着它；我们也对涅盘有错误的见解且执着它。对于佛陀所讨论的这一切想象，我们也想象它们为涅盘。
举例而言，我们想象涅盘为可以取乐的欲乐，想象它为投生到其它生存界，想象它为「我的」禅修境界。
我们甚至想象涅盘为「潜藏」在一切事物里的唯一究竟法，从桌上的汤面，到我们「内在、潜在的菩提本性」：我们认为自己及其它一切人，甚至一切事物，都拥有潜在的涅盘、佛性。
依此见解，我们想象自己已经存在于涅盘之中，想象生死轮回是极其美妙的，因为我们想象无明、苦、老与死，这些只是幻觉罢了。
接着，我们可能会说：「在究竟上，我们怎么想象涅盘又有什么关系？反正它只能透过证悟来了知。」
其答案是：「如果我们不要证悟涅盘，不要灭尽无明、轮回与痛苦；那么，无论我们怎么想都没有差别：越无明越好。
在这种情况之下，佛法也不需要。然而，佛陀是为了那些想要证悟涅盘，想要灭尽无明、轮回与痛苦的人而教法。
在这种情况之下，他教导我们需要不取乐事物，因为那不是涅盘，也不能导向涅盘——无明、轮回与痛苦之灭尽。」
当然，在我们能够停止取乐事物之前，或甚至想要停止取乐事物之前，我们必须了解，这是应当做的。如此，我们也避免曲解佛陀。
佛陀在《相应部.极乐经》中说：「诸比库，乐于色蕴者乐于苦。我说，乐于苦者没有脱离苦。乐于受蕴者…乐于想蕴者…乐于行蕴者…乐于识蕴者乐于苦。我说，乐于苦者没有脱离苦。」
换一句话说，乐于世界，即是乐于苦。乐于大自然——美丽的花儿、在老橡树上唱歌的夜莺、在闪烁的蔚蓝大海升起的光耀日出等等——便是乐于世界和乐于苦。
如果有人把那棵老橡树砍倒取柴，我们会变得多么地情绪化。感到不快是苦，生气是苦，这些只是因为取乐而产生。而取乐于世界，则是贪爱与无明。
如何停止取乐？佛陀解释：「诸比库，阿拉汉诸漏已灭、梵行已立、应作皆办、重担已卸、目的已达、有结已灭，且已透过终极智解脱，他如实了知色蕴为色蕴。」
这是阿拉汉。阿拉汉不会对事物执持奇怪的观念：他如实了知诸法：「如实了知地为地之后，他不想象自己为地；他不想象自己在地之中；
他不想象自己在地之外；他不想象地为『我的』；他不乐于地。」如何分辨阿拉汉和无闻凡夫？
无闻凡夫错误地想象事物，结果他想象自己便是那些事物，因而乐于它们；阿拉汉如实地了知事物，结果不能够乐于它们：他了知地界便只是地界而无他。
同样地，他如实了知水为水……火为火……风为风……生物为生物……所见为所见……所闻为所闻……所感为所感……所识知为所识知……一性为一性……多样化为多样化……一切为一切……。
阿拉汉了知这些事物是什么，不会对它们感到迷惑，了知它们都是无常、苦、无我。怎么样呢？佛陀解释：「他如实了知涅盘为涅盘。
如实了知涅盘为涅盘之后，他不想象自己为涅盘；他不想象自己在涅盘之中；他不想象自己在涅盘之外；他不想象涅盘为『我的』；他不乐于涅盘。」
非阿拉汉拥有对涅盘的一切邪见，因为他不如实了知涅盘：他只知道沙堡，由于不如实了知，他想象它为涅盘。
结果他想象自己为涅盘，或在涅盘之中，或在涅盘之外，或想象涅盘为「我的」，或乐于涅盘。反之，阿拉汉不这么想象。
在《相应部.上分结经》里，佛陀说：「为何如此？我说，因为阿拉汉已彻知它。因为透过灭尽贪欲，他已无贪欲。因为透过灭尽嗔恨，他已无嗔恨。因为透过灭尽愚痴，他已无愚痴。」
成为阿拉汉时，我们不再建造沙堡，不再乐于它们，因为我们已经灭尽了贪、嗔、痴。如何才能证悟阿拉汉道果？
佛陀解释：「在此，诸比库，比库培育以去除贪欲为终极目标、以去除嗔恨为终极目标、以去除愚痴为终极目标、以不死为基础；
以不死为目的地、以不死终极目标；朝向涅盘、倒向涅盘及倾向涅盘的正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。」
佛陀透过重新发现八圣道分，而成为圆满觉悟的阿拉汉。然而，圆满觉悟的佛陀与阿拉汉弟子之间的阿拉汉道果，有什么差别？
佛陀解释：「诸比库，如来、阿拉汉、圆满觉悟的佛陀，如实了知地为地……水为水……火为火……风为风……生物为生物……所见为所见……
所闻为所闻……所感为所感……所识知为所识知……一性为一性……多样化为多样化……一切为一切……他如实了知涅盘为涅盘。如实了知涅盘为涅盘之后，他不想象自己为涅盘；
他不想象自己在涅盘之中；他不想象自己在涅盘之外；他不想象涅盘为『我的』；他不乐于涅盘。为何如此？我说，因为如来已经毫无遗漏地彻知它。」
佛陀已经断除一切烦恼，因此他是阿拉汉，在这一点他与其它阿拉汉弟子没有差别。但他已经证悟佛果，无限地了知一切行法（名色法），即使其弟子们已经证悟涅盘，也只能够了知有限的行法。
再者，佛陀解释为什么他不会想象事物，或乐于事物：「为何如此？因为如来已了知：『取乐是苦的根本』及『缘于有，便有生，已生者，便有老与死。』
因此，诸比库！我说，透过完全毁灭、离欲、灭尽、舍离、遣离一切的贪爱，如来已觉悟无上正等正觉。」
经文解释，开示结束时，骄傲自大的比库们并不欢喜。为什么呢？因为佛陀已经很清楚地说明谁人证悟、谁人愚痴。
然而，经历了更多的修行之后，那些比库不再玩沙堡，都成了阿拉汉。成了阿拉汉，沙堡对我们再也无用。佛陀解释：
「然而，当那些小男孩或小女孩，对那些沙堡没有了贪欲、欲望、喜爱、渴望、欲念与贪爱，他们便会手脚并用地，击散它们、毁掉它们、粉碎它们、弃之不玩。」
还记得吗？快要午餐时，小孩子们乐于完全地粉碎他们美丽的沙堡。为什么呢？「食物已经准备好了！」这便是它的原因。但是，梵行的目标并不是食物，而是涅盘。
佛陀向啦达尊者解释：「同样地，啦达，应当击散色蕴、毁掉色蕴、粉碎色蕴、弃之不玩；为了灭尽贪爱而修行。
应当击散受蕴…应当击散想蕴…应当击散行蕴…应当击散识蕴、毁掉识蕴、粉碎识蕴、弃之不玩；为了灭尽贪爱而修行。啦达，因为灭尽贪爱便是涅盘。」
大多数的选民，很兴奋地跑来跑去建造沙堡。举例而言，《法句经》第85偈的注释记载，有一次，有一群人聚在一起供养僧团，下定决心要整夜聆听佛法。
但是不久之后，便有些人因为贪欲而离开，有些人因为嗔恨而离开，有些人因为我慢而离开，有些人则因为昏沉与睡眠，而坐着打瞌睡，没有听到什么。
现在，看一看我们的周围：现在有什么不一样吗？古代的原因，也是现代社会的原因。
（作者的这些佛法开示，是在星期日进行的。中间有休息的时间，每次都有三十、五十甚至更多的人，带食物来供养比库，然后自己也吃。
用完餐，几乎每个人都离开了，只有少数人做清洗的工作。在他们当中，只有一小部分的人，留下来听闻佛法开示。在休息时间过后，则剩下手指头数得完的人数。）
《法句经》第85偈记载，当佛陀听到这件事时，他说道：「到达彼岸（涅槃）的人，只有少数几个；其它人，皆在此岸（轮回）徘徊。」
然而，如果依法修行八圣道分，我们便能够超越大多数人，成为从满是沙堡的此岸，越渡到无沙堡的彼岸的精英份子之一。
「然而，依照善说之法修行的人，将会越渡极难越渡的死界。」佛陀便是如此说的。