比库戒是由佛陀所制，拥有许许多多的戒条。如果要了解什么是比库戒，首先我们必须了解为何要成立僧团。悉达多太子在菩提树下禅修到破晓时，证悟了四圣谛，成为阿拉汉、正等正觉者。
过后，他去找陪他修苦行的五沙门，向他们开示《转法轮经》，这是佛陀的第一次开示。开示结束时，五沙门之一的侨陈如证悟了法。
他向佛陀请求出家，佛陀说：「善来，比库，法已善说，善修梵行，以灭尽一切苦。」侨陈如尊者是第一位比库，当其它四位沙门都出家为比库之后，就有了僧团。
至此，佛、法、僧三宝都有了。当五比库都成为阿拉汉时，这世间一共就有了六位阿拉汉。接下来成为阿拉汉的是年轻人耶舍，他也出家成为比库。
当他的五十四位朋友出家为比库，且都成为阿拉汉时，这世间就有了六十一位阿拉汉。那时候，佛陀对拥有六十位阿拉汉比库的僧团，说了以下的名言：
「诸比库，我已经解脱包括天界及世间的一切束缚，而你们，也已经解脱包括天界及世间的一切束缚。诸比库，为了大众的幸福，为了大众的快乐，为了天神与人的利益、幸福与快乐，
以及基于对世间的悲愍，你们应该四处游方（弘法），不要两个人走在一起。诸比库，去弘法吧；此法之始甚善，此法之中甚善，此法之末甚善。」
以这些话，佛陀把僧团遣散至四方去弘法。从佛陀的话语之中，我们可以看到，佛陀说话的对象不是一般的比库，而是阿拉汉僧团：应做已做的比库。
佛陀在形容阿拉汉时，他说阿拉汉的知见是：「生已灭尽，梵行已立，应做已做，再无后有。」由于他们已经履行了比库应尽的责任，佛陀才向他们说这些激励的话。
随着时间的演进，越来越多的人归依佛、法、僧，许多男子都为了证悟涅盘而要出家。他们去找佛陀，接受剃度。
这么做很不方便，因为有些人必须走很远的路，而且可能遭遇危险。所以，过了一些时日，佛陀决定，如果比库们能够自己为人剃度会更好，因此制定了剃度的程序：
要求剃度者，必须先剃掉头发与胡须，穿上袈裟，以上衣覆盖左肩，再顶礼比库众之足。然后，他必须蹲着，双掌合什于额头，念三归依三遍，如下：我归依佛；我归依法；我归依僧。
每当念这些神圣的字时，我们是在向自己及世间宣布：我们以佛陀为师；我们以佛陀所发现的法为教法；我们以佛陀成立的圣僧团为模范。
这即是当人们舍弃在家生活、出家为比库时应做的。从那一刻起，这出家程序就一直沿用到至今，所有的佛教徒都采用它。成为佛教徒，就是已经归依了佛、法、僧三宝。
然而，三归依的内涵是什么呢？属于权威性的巴利圣典之一的《小诵经》解释，归依三宝，就是深信佛陀之证悟、深信佛法的帮助、深信僧团为无上福田。
《小诵经》说到，具备如此信心者会想：「这是我的归依，这是我所拥有最好的东西。」这就好像佛陀在《法句经》第192首偈里所说的：这三宝的确是平安的归依处，是最上的归依处。依此归依处，人们得以解脱一切苦。
这种对佛、法、僧的信心，是出家的必备条件。事实上，必须对三宝拥有异乎寻常的信心，才会使人想要出家，因为当他身披比库的袈裟、手持比库的钵、拥有剃得光光的比库头时，他就是佛、法、僧的象征。
袈裟，又称为「阿拉汉的标志」。由于袈裟、钵及光头，人们说：「他是比库。」由于相信他是比库，施主们供养他衣、食、住、药四种必需品。
但是有一次，佛陀对诸比库说：「当你们被问到：你们是什么人？你们说，你们是沙门。由于你们的称号是沙门，而且也自己宣称是沙门，你们就应该如此训练：
我们将会依照适合沙门的方式，来生活及修行；以便我们的称号是真实的，以便我们的宣称是真实的，
以便那些布施衣、食、住、药四种必需品给我们的施主的布施，会带给他们极大的果报及利益，以便我们的出家不会白费，而是有用、有成果的。」
在此，佛陀说，不是单靠袈裟、钵及光头，就能够成为比库，而是持戒与修行，令人成为真正的比库，真正的沙门。
当佛陀，剃度第一位比库侨陈如之时，他说：「善来，比库，法已善说，善修梵行，以灭尽一切苦。」梵行，就是比库的生活。如佛陀所说，过这种生活，是为了灭尽一切苦。
在《中部．大心材喻经》里，佛陀说：「此不可动摇的心解脱，是梵行生活的目标、心材与终点。」
佛陀所说的「心材」，是指「精华」。梵行生活的目标、精华与终点，是证悟涅盘及道果。佛陀说，如果比库不这么想，那就是说，该比库把嫩枝与叶子、或外皮、或内皮、或软木视为心材。
在出家程序里，也有提到寻找心材。要出家时，想出家的人，必须向一位长老比库请求出家。他向该长老比库请求：「为了解脱一切轮回之苦、证悟涅盘，尊者，我请求出家。」
换句话说，比库僧团之所以接受他出家，是因为他想要证悟涅盘，僧团以梵行生活给他一个能证悟涅盘的环境与机会，以便让他灭尽一切苦。
这是为何佛陀成立了僧团，这是为何僧团剃度人出家。僧团先为男人而成立，后来再为女人而成立，以便他们能够通过修行佛法而证悟涅盘，灭尽一切苦。
如何才能够证悟涅盘？那就是通过修行八圣道分。佛陀在《相应部．第二沙门经》里说：「诸比库，我要教你们沙门的生活及它的目的。谛听，诸比库！
什么是沙门的生活？它就是八圣道分，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念及正定。这称为沙门的生活。诸比库，什么是沙门生活的目的？灭贪、灭嗔、灭痴，这是沙门生活的目的。」
佛陀所说的「灭贪、灭嗔、灭痴」，当然是指证悟涅盘及证悟阿拉汉果。佛陀所说的八圣道分拥有八道支，而它们又可以分为戒、定、慧三组。第一组是戒组，又称为戒蕴。
在家人最少要持守五戒，这就是在家人的戒。比库戒是「巴蒂摩卡」的二百二十七条戒，以及记载于律藏的《大品》与《小品》中的许多条戒；这些都是佛陀所制的戒。
由于比库在受戒程序一开始时，就说「我归依佛；我归依法；我归依僧」。所以，他必须持守及恭敬所有的比库戒。
比库戒，是比库生活的根本。佛陀在《法句经》第375首偈里说：「防护感官、知足、依照巴蒂摩卡自制——这是组成于此教法中的智者比库的梵行之根本。」
比库戒，是比库生活中不可或缺的成分。但比库并非只是基于佛陀所说，而持守及恭敬比库戒。他持守及恭敬比库戒，是因为如果不这么做，他就不能够证悟涅盘。
为什么不持戒的比库，不能够证悟涅盘？因为如果要证悟涅盘，就必须要禅修；而要禅修，就必须要先持戒。
佛陀在《增支部．什么目的经》里说：「持戒是为了自制；自制是为了无悔；无悔是为了喜；喜是为了悦；悦是为了轻安；轻安是为了乐；乐是为了定。」
接着，佛陀继续解释说，持戒与禅修的最终目的，就是为了证悟涅盘。佛陀所说的第一项是：「持戒是为了自制」。自制，是指控制自己不去做某些事。
例如在家人所说的：我受持禁止杀生之学处。佛陀更进一步说：「自制是为了无悔。」后悔，是后悔以前做了某件事，而希望不曾做过该件事。
做了坏事，我们就会后悔。然而，通过自制，我们能够控制自己的身、口、意，也就是说控制自己不去造恶。
在远离造恶之下，我们就没有什么事好后悔的。如是，我们就具备了能够导向于喜、悦、轻安、禅定及涅盘的无悔。
让我们来看一看，一个现代社会的例子。比如说有个女子，已经归依了佛、法、僧三宝及受持了五戒，如此她即成为佛教徒，而且获得快乐。
然后，有一天她看到一则广告，说用杀虫剂杀昆虫很好。她就买了一些杀虫剂，来杀当地寺院或者佛堂里的昆虫。
这么做之后，她将不能够培育禅定力。为什么呢？因为她刻意地杀死了昆虫，破了五戒中的第一条戒。
虽然，她没有正式地舍弃归依佛、法、僧三宝；但事实上，她已归依了说用杀虫剂杀昆虫很好的广告公司。
在实际的角度上，她已经不再是一个佛教徒，而是该杀虫剂公司的立杀剂品牌的「立杀徒」。
如果她是一个不虔诚且不老实的人，那么这对她来说，是没有什么差别的，因为她根本就不能够培育定力。
但是，如果她是个虔诚且老实的人，而且正在尝试禅修，她将无法令心专法。不仅如此，她甚至无法再得到快乐。
如果要再次获得快乐及令心专注，那位虔诚且老实的女子，就必须再归依三宝及受持五戒，而且下一次对昆虫感到生气时，她必须想起自己说过的话、所持的戒，进而抑制自己的嗔恨。
她不再刻意地杀害任何昆虫等动物。通过足够的禅修，她能够停止嗔恨昆虫，而且能对一切众生培育慈心。这是一个女居士的例子，但是，这些原则对比库来说就不适用了吗？
作为比库的目的，就是要证悟涅盘，这是为何佛陀成立了僧团。在某人剃掉头发，穿上袈裟，持着钵出家，成为比库之时，他就自动受持了比库戒。
该比库必须严谨地持守比库戒。虔诚且老实的比库，甚至害怕会刻意地犯了佛陀所制的小小戒。为什么呢？
因为他知道，如果刻意地违反了佛陀所制的戒，那么，虽然他还是穿着佛陀与阿拉汉的标志，但是他已经归依了「自己的享受」。简而言之，他不是归依佛，而是归依魔。
比库的一切弱点，都是魔王的财产，都是魔王的快乐。成为烦恼的猎物之后，该位虔诚且老实的比库，就会感到后悔。
由于后悔，他不能够快乐；由于不能快乐，他不能获得平静的心，不能够培育定力，不能执行自己的任务，那就是不能证悟涅盘。
在多数的情况里，该比库能够通过向另一位比库或向僧团忏悔来清净自己。然而，如果他习惯于不恭敬佛陀所制的每一条戒，他就不是一位虔诚且老实的比库，永远都不能够清净自己。
不恭敬且不持守佛陀所制的比库戒，对比库来说是有极大危害的。这是为何佛陀在《法句经》第311首偈里说：犹如不握好古沙草就会割伤手，比库胡乱的出家生活拖他入地狱。
这是为何佛陀劝比库们要非常谨慎。在《中部．所愿经》中，佛陀说：「诸比库，应当具足戒、具足巴蒂摩卡地过活。应当以巴蒂摩卡来抑制自己，行处无瑕，于小错中见大怖畏，透过持守戒律来训练自己。」
在律藏的《小品》中，佛陀说：「诸比库，对于我为弟子们所制的任何戒条，我的弟子甚至不会为了保存生命而犯戒。」
佛陀这么说是因为他知道，比库必须遵从他这位导师，再依照其教法实行，如此才能够获得欲证悟涅盘的必备因素——无悔、喜、悦、轻安、乐及定。
透过所需的定力，比库能够证得禅那，知见究竟法，透视过去世与未来世来了知缘起，了知四圣谛，也就是证悟涅盘。
基于这能力，世人称僧团为「世尊的修行善巧之弟子僧团」；同样是基于这能力，比库们成为「应受供；应受招待；应受施；应受礼敬；世间无上的福田」。
当比库恭敬且持守比库戒时，他即是归依佛、法、僧，恭敬真实，既自尊又自利，既尊敬又利益视他为福田之人。
「教诫巴蒂摩卡」，是僧团开始成立时的戒律。佛陀时常念诵它，过去的一切佛也这么做。「教诫巴蒂摩卡」并不长，它只是《法句经》中三首偈，但已经涵盖了应该如何过比库生活的精华。
大约首二十年期间的僧团，只需要「教诫巴蒂摩卡」，因为当时的比库们都非常优秀。这是一个法则：当佛陀出现在世间时，先向他请教佛法的人，都很优秀且拥有极大的巴拉蜜，不需要再累积多少巴拉蜜就能够证悟涅盘。
在初期的僧团里，来出家为比库的人都有正确的目标——证悟涅盘。他们之中许多都成为阿拉汉，而且有些是非常迅速的。
当时并不需要许多戒条，因为那些比库的行为，很自然地符合沙门。只有在过后，当比库僧团开始扩大及出名，巴拉蜜较少的人才来出家。
他们之中许多都没有正确的目标，也就是说不想证悟涅盘。而那些拥有正确目标来出家的人，又需要更艰辛地修行后才能达到目标。
因此，他们需要佛陀更多的指导。佛陀所制的一切戒条，都只有一项作用，那就是协助众比库证悟涅盘。无论自己的巴拉蜜有多少，比库的责任就只是为证悟涅盘而奋斗。
因此，「教诫巴蒂摩卡」在任何时代都是实用的。佛陀建议我们每天都思惟它。「教诫巴蒂摩卡」，就是《法句经》的第183-185首偈：
不造一切恶，实行一切善，及清净自心，是诸佛所教。忍辱是最好的德行，涅盘至上。出家人不会伤害他人，伤人者不是沙门。莫辱骂、莫伤害、应依照戒律自制、饮食知节量、安住于静处、勤修增上心，这是诸佛的教诫。