上一回我们探讨菩萨如何透过发问追寻为何有生、老与死。菩萨发问的程序，是佛陀所说的缘起。佛陀在《中部.大爱灭尽经》解释它为：「此有故彼有；此生故彼生；此无故彼无；此灭故彼灭。」
缘起的法则，就是世间的一切事物，都依靠种种的因而生起。另一种解释的方法，记载于《迷惑冰消》：世间的事物不会无因地生起；在世间若有一物生起，就必定有个因：无因即无果。
再者，没有任何事物，是只依靠单独一个因而生起的。也没有任何事物，能够单独地生起：永远都是许多因、产生许多果。虽然佛陀在分析时，逐一地讨论种种因果。
且让我们举出一个日常的例子：一杯咖啡。我们可以问：「因何有杯咖啡？」「必须有什么才有杯咖啡？」 答案是：「有咖啡粉才有杯咖啡：没有咖啡粉就没有咖啡。」
但是，我们并不能喝咖啡粉，是不是？因此，下一个问题是：「咖啡粉因何变成我们所喝的深褐色液体？」答案是：透过滚水，咖啡粉变成我们所喝的深褐色液体：没有滚水就没有我们所喝的深褐色液体。
「因何有滚水？」答案是：透过水与热能而有滚水（例如自来水与煤气炉的火）：没有水或热能就没有滚水。
但我们并不能在火里煮水，是不是？因此，我们需要一个盛水的水壶：透过水、热能与水壶，而有滚水：没有水或热能或水壶，就没有滚水。
有咖啡粉与滚水便会有咖啡吗？不，我们必须泡咖啡。要泡咖啡，就需要一个杯子：透过滚水、咖啡粉与杯子才会有杯咖啡：没有滚水或咖啡粉或杯子就没有咖啡。
只要缺少其中一个就没有咖啡。但这就是一切吗？因何有杯子？因何有水壶？因何有自来水？因何有咖啡粉？
有咖啡豆与咖啡研磨机才会有咖啡粉：没有咖啡豆或咖啡研磨机就没有咖啡粉。而且有咖啡树才会有咖啡豆：没有咖啡树就没有咖啡豆。
而且有咖啡豆、水、土地与阳光才会有咖啡树：没有咖啡豆、水、土地或阳光就没有咖啡树。而且必须有另一棵咖啡树才会有咖啡豆，等等。
但这只是它的物质方面。因为若要使这一切发生，就必须有个心想要种及保养咖啡树、采咖啡豆、晒咖啡豆、炒咖啡豆、研磨咖啡豆、包装咖啡豆等等，
也必须有个心，想要把咖啡粉与滚水倒进杯子里。没有想要做这一切的心，就没有咖啡。我们又为什么要做这些？那就是因为咖啡的味道：我们贪爱咖啡的味道。
因为贪爱，才会把滚水、咖啡粉与杯子集合在一起。如果我们从这一杯咖啡回顾至咖啡树，就可见到人们因为贪爱而造业：没有贪爱就没有业。
我们可以从一切层面持续不断地探讨，不断地发现产生种种果的种种因。而那些果，又成为新的果的新因等等：世间没有起点，也没有终点。
佛陀在《相应部.皮带束缚经》中说：「诸比库，未来将会有个时候，大海蒸发到干掉、不复存在。……诸比库，未来将会有个时候，大地烧毁消失、不复存在。然而，我说被无明蒙蔽及被渴爱束缚在生死轮回中来去的众生的痛苦，是没有止尽的。」
我们因为种种因，而在生死轮回中来来去去。痛苦因为种种因，而不断地生起。世间没有任何的事物，是毫无原因地发生。然而，讨论因何有咖啡是无益的：这并不是佛法。
缘起才是佛法；佛法就是四圣谛。在《相应部.转法轮经》，佛陀解释第一个圣谛：「诸比库，这是苦圣谛：生是苦、老是苦、病是苦、死是苦……简而言之，五取蕴就是苦。」
以缘起的语言来说：「有出生、就有苦」，或者「有五取蕴、就有苦」，或者「没有出生、就没有苦」，或者「没有五取蕴、就没有苦」。
第二个圣谛：「这是苦集圣谛：它是造成投生的贪爱……」换句话说：「有贪爱、就有苦」或「有生（五取蕴）、就有苦」。或「没有贪爱、就没有苦」，「没有生（五取蕴）、就没有苦」。
第三个圣谛：「这是苦灭圣谛：即是此贪爱的息灭无余、舍弃、遣离、解脱、无着。」换句话说：「贪爱灭尽，生（五取蕴）就灭尽，苦也灭尽」，或「贪爱不灭尽、生不灭尽、五取蕴不灭尽，苦就不能灭尽」。
第四个圣谛：「这是导致苦灭的道圣谛：那就是八圣道分……」换句话说：「透过培育八圣道分，就会灭尽贪爱、灭尽生、灭尽五取蕴、灭尽苦」，或「不培育八圣道分，就不能灭尽贪爱、不能灭尽生、不能灭尽五取蕴、不能灭尽苦」。
因此，了知四圣谛就是了知缘起，也就是了知佛法。在《中部.大象迹譬喻经》里，佛陀说：「见缘起者见法；见法者见缘起。」换句话说：不见缘起，即不见法。
真正地了知缘起法，就是证悟涅盘，虽然涅盘本身是无因的：涅盘是唯一超越世间之法。然而，了知涅盘的心，却拥有许许多多的因。
且让我们再看一看菩萨的问答。上一回，我们于《相应部.乔达摩经》，讨论了菩萨所了悟的四个答案。第一个答案是：「生缘老死。」老与死，是一生的终结。
但要有一生的终结，就必须先开始有个生命：一生的开始，就是生。没有出生，就没有生命。没有生命，就没有老死。
接着，菩萨了悟：「有缘生。」「取缘有。」「爱缘取。」《无碍解道》解释，有、取、爱这三项，导致出生。
我们过去世的有、取、爱，产生了我们的这一生；这一生，则将会终于老与死。我们今生的有、取、爱，将会产生未来世的生、老、死：这一世又一世地不断发生。
没有有、或取、或爱，就没有出生；没有出生，就没有老死。菩萨的第五个问题是：「因何有爱？是什么产生爱？」
他接着了悟：「因受而有爱；受是爱的原因。」换句话说：没有受，就没有爱。佛陀在《相应部.乐经》解释：「诸比库，有这三种受。是哪三种？乐受、苦受与不苦不乐受。」
不苦不乐受，也称为舍受。受，就是感受到撞击根门的目标：感受到撞击眼睛的色尘、撞击耳朵的声尘、撞击鼻子的香尘、撞击舌头的味尘、撞击身体的触尘、撞击心的法尘。
佛陀解释说，有六种受：眼触生受、耳触生受、鼻触生受、舌触生受、身触生受、意触生受。六根门都能产生三种受，所以一共有十八种受。
这也是非常直接的。色尘撞击眼睛而产生了受。举例而言，黎明与黄昏柔和的色彩撞击眼睛，而产生了乐受。（我们认为黎明与黄昏很浪漫，摄影师时常在这种时候拍照。）
树木与草的自然颜色撞击眼睛时，也是如此。（人们喜欢在他们称为「大自然」的环境里散步；「大自然」的照片也很流行。）
然而，当中午烈日的强光撞击眼睛，则产生苦受。（我们戴太阳眼镜，摄影师永远都不会在中午拍浪漫的照片。）
电视机的强光撞击眼睛时（看电视太久会头痛），或色彩鲜艳的服饰撞击眼睛时（我们认为它们不端庄），也是如此产生苦受。
为什么会如此？菩萨的第六个问题是：「因何有受？是什么产生受？」他接着了悟：「因触而有受；触是受的原因。」换句话说：没有触，就没有受。
在《中部.六六经》，佛陀说：「缘于眼与色尘，眼识生起：这三者之集合是触。缘于耳与声尘，耳识生起：这三者之集合是触。缘于鼻与香尘，鼻识生起：这三者之集合是触。
缘于舌与味尘，舌识生起：这三者之集合是触。缘于身与触尘，身识生起：这三者之集合是触。缘于意与法尘，意识生起：这三者之集合是触。」
正如之前所讨论的，受，只是感受撞击根门的目标而无他。透过五个色法根门，即可了知它们各自的境色目标。而了知的过程本身，是生起各自的心识。
反之，透过非色法的根门（意根门），则可了知那五种境色目标及其它一切目标（法尘）：想象、思想、意见、记忆、情绪、意愿等等，甚至出世间的涅盘，因为涅盘可以被心了知。
因此，佛陀在《相应部.分别经》解释：「有六种触：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触与意触。」这也是非常直接的。
在咖啡粉、滚水与杯子这三项集合时，就有了一杯咖啡。同样地，在眼、色尘与眼识集合时，就有眼触。菩萨已经了解，受产生爱，以及触产生受。
接着菩萨要知道，产生触的这三项因素各自的原因。因此，他的第七个问题是：「因何有触？是什么产生触？」
他接着了知：「因六处而有触；六处产生触。」换句话说：没有六处，就没有触。佛陀解释六处：「诸比库，什么是六处？眼处、耳处、鼻处、舌处、身处与意处。」
事实上，六处每一项都有一对：六内处及与它们相应对的六外处。在《中部.六六经》，佛陀解释六内处：「它们是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处与意处。」
接着，佛陀也解释相应对的六外处：「它们是色处、声处、香处、味处、触处与法处。」因此，每一对内外处，组成了产生触的三个因素的其中两个。
这也是非常直接的。每一个内处，有一个相应对的外处：1. 眼处与色处。2. 耳处与声处。3. 鼻处与香处。4. 舌处与味处。5. 身处与触处。6. 意处与法处——五所缘及其它一切所缘。
对于佛陀解释意根（意处），如何也缘取其它根门的所缘（目标），请参考《相应部.乌那巴婆罗门经》。
首五种（色）处，接受五种境色。第六意处，则缘取这五种境色及其它的一切所缘。怎样呢？菩萨的第八个问题是：「因何有六处？是什么产生六处？」
他接着了知：「因名色而有六处；名色产生六处。」换句话说：没有名色，就没有六处。
在《相应部.分别经》，佛陀解释名色：「诸比库，什么是名色？受、想、思、触与作意，是名。四大元素与四大元素所造之色，是色。」
于《相应部.四界经》，佛陀解释四大元素：「诸比库，有四界。是哪四种？地界、水界、火界与风界。」
又在《中部.界分别经》，佛陀分析四界：「诸比库，什么是地界？地界可以是内在或外在。什么是内在的地界？任何内在的、属于自己的、坚固的、坚固化的及被执取的，
那就是：一、头发，二、身毛，三、指甲，四、牙齿，五、皮肤，六、肉，七、腱，八、骨，九、骨髓，十、肾，十一、心脏，十二、肝，十三、膜，十四、脾，十五、肺，十六、肠，十七、肠间膜，十八、胃中物，十九、粪，二十、脑。」
因此，我们明白地界是指物质的坚硬性（硬或软）；物质就是我们与别人的身体，以及其它物质：衣服、香蕉、冰淇淋、椅子、道路等的软或硬。
地界是其它一切界的基础，也是唯物论与贪欲的基础。现代人对身体及物质财产的崇拜，是以地界为基础。举化妆品、理发与时装为例，这些都是以身体的可见地界为目标。
唯物论者也喜欢东西大又多。对于唯物论者，大皮鞋、摩天大楼、大房车及许多物质财产，是壮观且重要的。
然而，不可见的地界却不受到珍惜：许多人见到身体内部就会感到作呕，而且在见到我们时常带着走、有时放在厕所里的地界时，就会感到生气。
佛陀接着说：「诸比库，什么是水界？……任何内在的、属于自己的水，水水且被执取的，那就是：一、胆汁，二、痰，三、脓，四、血，五、汗，六、脂肪，七、泪，八、脂膏，九、唾，十、涕，十一、关节滑液，十二、尿。」
水界确保东西顺利地进行，没有水我们就会死亡。但是，我们时常对自己身体的液体感到羞耻：我们时常透过吐掉它们、以纸巾擦掉它们等等来去除它们。
尿失禁的人，时常因为如此想而痛苦：「我裤子上湿的那一片是我！」我们也埋怨外在的水界，例如大雨，虽然我们喜欢看河及喜欢游泳：在水里我们感到很自在。
佛陀接着说：「诸比库，什么是火界？……任何内在的、属于自己的火，炽热且被执取的，那就是：透过它所食、所饮、所吃与所尝的完全被消化……」
火界表现为温度：热与冷。太阳的热能是生命不可缺少的（没有热能色法就不能再生），但当它太热时，我们渴望冰凉的饮品或风扇等等。
热的食物比较容易消化，但是，我们也会因为味道而执着热的食物。饭菜必须是热的：如果只是微温，我们就会感到不快，而把它加热。反之，可口可乐则必须是冷的。
佛陀接着说：「诸比库，什么是风界？……任何内在的、属于自己的风，吹动且被执取的，那就是：上升风、下降风、腹内风、肠内风、于肢体内循环之风、入息与出息……」
风界是移动不可缺少的因素。移动身体的风界，就像吹动树叶的风。人们极度推崇身体的速度：小孩子们喜欢四处跑；运动员则沉醉其中；跑车的价钱通常都比大房车来得高。
我们的身体里一直都有风，例如消化产生的风。在某些社会里，人们很执着风界，他们及所有的人，都对从口及下方出来的气感到非常尴尬。
四大元素存在于一切东西：举例而言，只要冰淇淋的火界是冷，地界就是最为显著；即使如此，冰淇淋是湿的，而且我们能够见到冰淇淋里的气泡。
除了这四大元素，佛陀说也有四大元素所造的色法，例如颜色、声音、气味、味道、性根色与空界。举例而言，声音是一个地界与另一个地界相撞而产生的：
如果你以手掌的地界，撞击地面的地界，就会产生声音。同样地，从我们口中出来的声音，会根据我们如何以舌头、牙齿与嘴唇或喉咙的地界，阻碍空气的地界而变异。
性根色则是指，某人的身体、声音与动作等等透过它而让我们知道：「这是男的」或「这是女的」。
物体是由许多微小粒子组成的，这些微粒名为色聚。透过正确的禅修，我们能够见到色聚；再进一步地修习观禅，我们能够透视色聚而知见到究竟色法。
由于所谓的现代科学，完全依赖科技及色法的根门（眼根门等等，而不是心眼），所以无法见到这些及其细微的色聚（微小粒子），也无法透视它们以知见究竟色法。
然而，透过正确的禅修，我们能够见到究竟色法，知见色法只是地、水、界、风四大界，以及一些由四大界而造的所造色法。除此以外，并无其他物质现象。
这些有关色法（物质现象）的基本常识，是一切古代科学所熟知的。然而所谓的现代科学，则对它们一无所知，这是因为盲目与邪见（身见）的缘故。
因此，现代科学（包括医学），认为地界、水界、火界与风界，这四界只是古代人的天真信仰，而本身则从误信物质（乃至整个世界），是由非常多可分开的个别成分组成这一个方向去发展。
再一次，这是唯物论舍质取量的错误见解。佛陀解释了色法，即已解释了眼、耳、鼻、舌、身五种色处。第六处呢？那是名法（nàma）。
在《相应部.所食经》，佛陀说名法为：1. 受（乐受、苦受、悦受、忧受、舍受）；
2. 想（譬如有一个香蕉，我们先识知它的颜色，再识知该目标：只因为我们拥有世间的知识，而知道有如此这样颜色、形象的东西，称为香蕉）；
3. 思（即是业：受到贪、嗔或痴，或无贪、无嗔或无痴的驱使）；
4. 触（例如眼（内处）、色尘（外处），与眼识的集合）；
5. 作意（心透过此心所，注意色尘、声尘、香尘等）。
《清净之道》（《清净道论》），也从五取蕴的角度，来解释名色法：色法是第一种取蕴；受是第二种；想是第三种；思、触与作意则属于第四种，即行取蕴。识，是第五种识取蕴。
但名色又是如何生起的？这是菩萨的第九个问题：「因何有名色？是什么产生名色？」他接着了知：「识缘生名色。」换句话说：没有识，就没有名色。
事实上，这是非常直接的。如果没有识，我们称之为身体的物质，就只是一具尸体：尸体没有根门，它只是没有生命的肉罢了。
眼、耳、鼻、舌、身与意，不能无识地了知目标，受、想、思、触与作意，也不能无识地了知目标。
在《相应部.分别经》，佛陀解释识：「诸比库，有六种识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识与意识。」这也是非常直接的。
举例而言，在《中部.六六经》，佛陀说：「缘于眼与色尘，眼识生起：这三者之集合是触。」那就是说，缘于内处（眼、耳、鼻、舌、身、意）与外处（色、声、香、味、触、法），而生起了相符的识（各别是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）。
识，并不只是识：它是识知某个东西。因此，识，不能不取目标地生起。坐在这里时，我们听到声音，看见景象，感觉到身体在地上等等，
我们可能会认为，自己有同一个识，在看、听、嗅、尝、感觉身体，以及思考、记忆与想象等等。
佛陀解释，这是因为我们回顾过去与看向未来，认为是同一个「我」。佛陀说，我们可能会接着想：
「是我的自我在说话，以及在此处及他处，感受与体验善业与恶业的果报。但是，我的自我是常的、常存的、永恒的、不会遭受变易的，它会永恒地存在。」（《中部.一切漏经》）
之前，我们已经讨论了这种见解：这是我论取，也称为身见。它因「有爱」而生，显现为常见，是一种忆测的见解。
这种忆测的见解，产生了认为灵魂或识，从一生转世到另一生的见解：转世的见解。但是，佛陀并不教导转世，因为诸佛从不忆测：他们如实知见。
佛陀所见的（也是我们可以透过禅修证实的），是我们的生死轮回，只是及将只是一个心识接着一个心识的生灭：其中并没有自我，没有灵魂，没有实体等等。
有一次，有一位名叫沙帝（一位渔夫的儿子）的比库想，必须有个心识，从一生去到下一生才可能有投生。佛陀叫他自己解释。
沙帝说：「据我所了解的世尊教法，是同一个心识在轮回，而不是别的心识。」
佛陀问：「那是什么心识，沙帝？」
沙帝答：「尊者，是那个在说话，以及在此处及他处，感受与体验善业与恶业的果报的心识。」
佛陀问：「诸比库，你们认为怎样？此沙帝比库，是否在此法、此律之中，点燃了一丁点的慧火？」
接着，佛陀解释：「……在许多开示里，我已经注明，识依靠因缘而生起。因为无因，就没有识能够生起……识因其所依靠生起的某种特别因缘，而获其名。」
接着，佛陀给予一个譬喻：「……当火依靠木桐而燃烧时，它称为木桐火；当火依靠柴捆而燃烧时，它称为柴捆火；当火依靠草而燃烧时，它称为草火；
当火依靠牛粪而燃烧时，它称为牛粪火；当火依靠谷糠而燃烧时，它称为谷糠火；当火依靠垃圾而燃烧时，它称为垃圾火。」
这就是说：不再有木桐时，就不再有木桐火；不再有柴捆时，就不再有柴捆火；不再有牛粪时，就不再有牛粪火；不再有谷糠时，就不再有谷糠火等等。
接着，佛陀说：「同样地……当识依靠眼与色尘而生起时，它称为眼识；当识依靠耳与声尘而生起时，它称为耳识；当识依靠鼻与香尘而生起时，它称为鼻识；
当识依靠舌与味尘而生起时，它称为舌识；当识依靠身与触尘而生起时，它称为身识；当识依靠意与法尘而生起时，它称为意识。」
这是非常直接的。如果我们注意天空的颜色，我们见到它们；我们不会听到天空的颜色，是不是？我们不会看见歌，不会触觉到咖啡的味道，是不是？
当天空的颜色（外处），撞击眼睛（内处），而我们注意它，眼识就会生起；当歌声（外处），撞击耳朵（内处），而我们注意它，耳识就会生起；
当咖啡的味道（外处），撞击舌头（内处），而我们注意它，舌识就会生起。当我们不再注意该目标，就不会再有识依靠该目标而生起。
一个心识生灭，接着一个新的心识生灭，接着另一个心识生灭。每一个心识，都是因为一个外处，撞击与其相对应的内处而生起。
这只是日以继夜地一个接一个。在一秒钟里，就有上亿个心识，一个接一个地生起。你是否曾经见过，猴子在树上来去？牠捉住一枝又一枝的树枝。
同样地，一个心识，透过捉取色尘而生起，然后放开；另一个心识，捉取法尘而生起，然后放开；再一个心识，捉取声尘而生起等等。
在《相应部.无闻经》中，佛陀解释：「正如猴子捉住一枝树枝、放开再捉住另一枝树枝、再放开且再捉住另一枝树枝地在森林中来去，同样地，称为『心』、『意』与『识』之法，日夜地生灭。」
各位先生、女士：这就是我们的世界。除此之外，我们的世界再无他物。佛陀于《相应部.世界经》说：「诸比库，什么是世界的起源？
缘于眼（内处）与色尘（外处），眼识生起。缘于耳与声尘，耳识生起……缘于意与法尘，意识生起。这三者之集合是触。
缘于触，受生起；缘于受，爱生起；缘于爱，取生起；缘于取，有生起；缘于有，生生起；缘于生，老死、愁、悲、苦、忧、恼生起。诸比库，这是世界的起源。」
六内处、六外处及它们各自的识，即是世界的起源，是一切苦与轮回的起源。换句话说：没有眼与色尘，就没有眼识，没有眼触。
没有耳与声尘，就没有耳识，没有耳触。没有鼻与香尘，就没有鼻识，没有鼻触。没有舌与味尘，就没有舌识，没有舌触。
没有身与触尘，就没有身识，没有身触。没有意与法尘，就没有意识，没有意触。没有触就没有乐受、苦受与舍受。
没有受，就没有色爱、声爱、香爱、味爱、触爱或法爱，也没有欲爱、有爱或非有爱。没有爱，就没有欲取、见取、戒禁取或我论取。
没有取，就没有欲有、色有或无色有。没有有，就没有出生。没有出生，就没有老、死、愁、悲、苦、忧、恼。简而言之：没有世界。