《中部.圣求经》：如是我闻。一时，世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊晨早着衣，持钵，入舍卫城乞食。
于此，众多比丘往尊者阿难之处。往白尊者阿难曰：「尊者阿难！我等从世尊之面前听闻说法已久！尊者阿难！我等若于世尊之面前，得听法谈者是为荣幸也。」
阿难曰：「若然，诸贤！应往婆罗门兰摩伽之庵，其处于世尊之面前，得听法谈。」
「然！尊者！」彼等比丘应诺尊者阿难。
尔时，世尊由舍卫城行乞食后，从行乞而归，告尊者阿难曰：「阿难！我等同往东园鹿母讲堂以作日中安息。」
「奉教！」尊者阿难应诺世尊。如是，世尊与尊者阿难为日中之安息，同往东园鹿母讲堂。
如是，世尊日暮由宴默而起，告尊者阿难曰：「阿难！我等同往弗巴库达伽河沐浴。」
「奉教！」尊者阿难应诺世尊。于是，世尊与尊者阿难为沐浴，同往弗巴库达伽河。于弗巴库达伽河沐浴后，一衣而起，以干身体。
其时，尊者阿难白世尊言：「世尊！彼婆罗门兰摩伽庵即在附近，世尊！彼婆罗门兰摩伽庵甚为可爱。
世尊！婆罗门而摩伽庵是甚清适，世尊若以慈愍而往婆罗门兰摩伽庵者是幸也。」世尊默然而许。
如是，世尊即往婆罗门兰摩伽庵。时，众多比丘为法谈而集合于婆罗门兰摩伽庵。
于是世尊立于门外，以待法谈终。世尊知法谈终矣，即以咳声，轻弹门闩作示。彼等比丘，即为世尊开门。
于是，世尊走进婆罗门兰摩伽庵，坐于所设之座。着座已，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！今为何法谈而聚会耶？汝等谈话中于何部分而中断耶？」
彼等曰：「世尊！其时世尊到，我等即有关世尊之法谈而中断。」
世尊曰：「善哉！诸比丘！如汝等善男子以信而离俗出家，为法谈而聚会者，甚为至善。诸比丘！聚会者有二种所作：一是法谈，二是圣默也。
诸比丘！此等有二种求：圣求及非圣求也。如何是非圣求？曰：于此有一人，自生法而求生法、自老法而求老法、自病法而求病法、自死法…愁法、杂秽法而求死法…愁法、杂秽法也。
诸比丘！如何为生法？曰：妻子是生法，婢仆是生法，山羊、羊是生法，鸡、猪是生法，象、牛、马、母马是生法，金、银是生法。
诸比丘！生法实为此等之诸依，于其处彼被缚，令狂，贪着，自生法而求生法。
诸比丘！如何为老法？曰：妻子是老法，婢仆是老法，山羊、羊是生法，鸡、猪是老法，象、牛、马、母马是老法，金、银是老法。
诸比丘！老法实为此等之诸依，于其处彼被缚，令狂，贪着，自生法而求生法。诸比丘！如何为病法也？…如何为死法？…如何为愁法？…
如何为杂秽法？曰：妻子是杂秽法、仆婢是杂秽法、山羊、羊是杂秽法，鸡、豚是杂秽法，象、牛、马、母马是杂秽法，金、银是杂秽法。
诸比丘！杂秽法实为此等之诸依，于其处彼被缚，令狂、贪着，自杂秽法而求杂秽法。诸比丘！此非圣求也。诸比丘！如何为圣求？
曰：于此有一人，自生法而知于生法之患，以求无生、无上安稳涅槃。自老法…自病法…自死法…自愁法…自杂秽法而知于杂秽法之患，以求无杂秽无上安稳涅槃。诸比丘！此是圣求也。
诸比丘！予亦于正觉以前，于未正觉菩萨之时，亦自生法而求生法，自老法而求老法，自病法而求病法，自死法而求死法，自愁法而求愁法，自杂秽法而求杂秽法。
诸比丘！如是，予生是念：「何故予自生法而求生法，自老法而求老法…自杂秽法而求杂秽法否？然，予自生法而知于生法之患，以求无生无上安稳涅槃，
自老法而见于老法之患，以求无老无上安稳涅槃，自病法…自死法…自愁法…自杂秽法而知于杂秽法之患，以求无杂秽无上安稳涅槃。」
诸比丘！于是而后，予于少壮有漆黑之发、充满蓬勃朝气与活力青年之青春人生，于父母不乐，啼泪痛哭之中，剃除须发，着袈裟衣，从在家成为出家之行者。
彼予如是为修行者，不论如何以求所有之最善，以求无上寂静最上道，而往阿罗罗迦罗摩仙人之处，往而白阿罗罗迦罗摩仙人言：「尊者迦罗摩，我愿于此法、律，以行梵行。」
诸比丘！如是告之，阿罗罗迦罗摩答予曰：「尊者」当住之，此法于其处、于智者不久即等于其师，如得自知、自证、自达，如此之法也。
诸比丘！如是予不久即得直学其法。诸比丘！彼予以举唇程度，于言所言程度之语，得智以说语言，以至语长老之语，且「我知见」且达自他共至处。
诸比丘！如是…吾师者阿罗罗迦罗摩，置弟子予与自己同等，对予以最上恭敬、尊崇。如是，予生是念：
「此法只能涉达无所有处，而不得导于厌离、不得导于离贪、不得导于灭尽、寂静、智、觉、涅槃。诸比丘！于是予不再信奉彼法、不满足彼法故而离去。
诸比丘！如是予不论如何，以求所有之最善、以求无上寂静最上道，而往郁多迦罗摩子之处…吾师者郁多迦罗摩子，置弟子予与自己同等，对予以最上恭敬、尊崇。
如是，予生是念：「此法最远只能到达非想非非想处，不得导于厌离、不得导于离贪、不得导于灭尽、寂静、智、觉、涅槃。诸比丘！于是予不再信奉彼法、不满足彼法故而离去。
诸比丘！如是，予不论如何以求所有之最善，以求无上寂静最上道，游化于摩揭陀国，入郁卑罗之闍那聚落。予于其处，见清适可爱丛林，流水清澄善筑堤坡，诚是可爱之川流、四周实丰裕之村落。
诸比丘！于是予趺坐于其处，作是念：「实是适于精进之地！」…而且，于予知见生，「予之解脱不可动也，此为最后之生，今不再来此受生也。」
诸比丘！如是予生是念：「予所得此法，甚深难见、难解、寂静、殊妙、虑绝、微妙，而唯智者所能知。
然此众生，实是好执、执于爱着、欢喜执。而以好执、执于爱着，欢喜执者，此事，是依于缘，难见缘生之法。
此事即静止一切行，舍离一切依，以灭渴爱，以去贪欲，灭而难见涅槃者。予若说法，其他者不能解此者，予唯有疲劳而已。」
如是，诸比丘！予于此之惊叹，显说前人未闻之偈：艰难之所得，如何当与说；身随贪瞋者，难觉此等法；微妙逆世流，甚深细难见；欲染痴暗云；所覆不得见。
诸比丘！实如是思虑，予之心倾向于无为，不倾向于说法。于此，娑婆主梵天以其心知予之心，而作是念：「世界实将灭亡，世界实将毁灭，如来、应供、正等正觉者之心倾向无为，不倾向于说法。」
诸比丘！于此娑婆主梵天，恰如力强之人以伸屈腕，以屈伸腕，如此迅速消失于梵天界，显现于予前。
诸比丘！于此娑婆主之梵天，偏袒一肩，同予合掌曰：「世尊！世尊应宣说法，善逝应宣说法，亦有尘垢少之有情，不闻法故而衰退，彼等若闻法，成为知法者。」
诸比丘！娑婆世界主之梵天作是语。作是语已，更以偈曰：不净开秽法，尝现摩竭陀；卿开甘露法，皆应谛听此；离垢者觉法，例立山巖顶；普瞰人聚会，法成登高楼；
愿普眼者观，有智慧之主；沈愁看众生，请观离愁者；慈观生死恼，精进之勇者；一切战胜者，精进世长者；一切无债者，宣说诸正法；大师世间尊，彼等成智者。
诸比丘！于是予知梵天之恳愿，及因对有情之慈愍、以佛眼熟视世间。诸比丘！予以佛眼熟视世间，见少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺之有情，或见他界与罪过之怖畏而住。
恰如于青莲池，或红莲池，或白莲池，或青莲，或红莲，或白莲之生于水中，成长于水中，不出于水，潜于水中而繁茂；
又或青莲，或红莲，或白莲之生于水中，成长于水中，有等于立于水面；又或青莲，或红莲，或白莲之生于水中，成长于水中，出水而立，不为水所污；
如是，诸比丘！予以佛眼，熟视世间，见有少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺之有情，又或见他界与罪过之怖长而住。
诸比丘！于是，予以偈答娑婆主梵天：为耳者开甘露门，舍已信执持净耳，梵天以虑有害予，不说人间正妙法。
诸比丘！于是娑婆主梵天作此念：「予得言明世尊从说法，」稽首予右绕忽而消失。如是，予生是念：「予应先为何人说法？何人迅速得体会此法耶？」
诸比丘！如是予又生是念：「彼之阿罗罗迦罗摩实是贤者，心决定、智者也，长无垢性，然！予当先为阿罗罗迦罗摩说法，彼将迅速得体会此法。」
于是有天神，来告予曰：「世尊！阿罗罗迦罗摩既死七日矣！」于是，予亦生「阿罗罗迦罗摩既死七日」之知见。
诸比丘！如是予又生次之念：「予应先为于何人说法？何人能迅速得体会此法耶？」诸比丘！如是予生是念：「彼郁多迦罗摩子实是贤者，心决定，智者也，长无垢性，然予当先为郁多迦罗摩子说法，彼能迅速得体会此法。
诸比丘！于是有天神来告予曰：「郁多迦罗摩子昨夜死矣！」予亦生「郁多迦罗摩子昨夜死矣！」之知见。诸比丘！如是予生是念：「郁多迦罗摩子天性优异，彼若闻此法者即迅速得体会。」
诸比丘！如是予又生次念：「予应先为何人说法？何人能迅速得体会此法耶？」诸比丘！如是予生是念：「予苦修精进时，彼五比丘对奉事饶益甚多，然予当先为彼五比丘说法。」如是，予先为彼五比丘说法。」
诸比丘！如是予生是念：「五比丘今在何处耶？」予以清净超人之天眼，见五比丘住波罗奈仙人住处之鹿野苑。诸比丘！于是予于郁卑罗如意住后，而向波罗奈行脚。
诸比丘！时有邪命外道名郁婆迦，见予行脚于伽耶与菩提树之间，于街道上，于是白予曰：「尊者！卿之诸根清净，皮肤之色皎洁也。尊者「卿为何而出家耶？卿之师是谁？欢受谁之法耶？」
诸比丘！予闻是语，以偈答邪命外道郁婆迦曰：予一切智者，一切之胜者；未污一切法，爱尽舍一切；已得于解脱，自觉谁为师；予乃无有师，无类可比者；
人天之世界，无有可敌予；予乃应供者，世之无上师；唯一正觉者，得清净寂灭；为转大法轮，以往伽尸城；盲闇之世界，以击甘露鼓。
郁婆迦曰：「尊者！尊者值是无限胜者，是自认者否？」
予答：若得漏尽者，彼等亦胜者，以征服恶法，故予是胜者。
诸比丘！如是说已，邪命外道郁婆罗曰：「尊者！卿或实有如是。」摇头于傍道而去。
诸比丘！如是予游化而至婆罗奈之仙人住处，于鹿野苑访五比丘。彼等五比丘遥见予来，见而相互约束曰：
「兄！看！彼之沙门瞿昙来矣，放逸而舍弃精勤，趣于奢侈者，不必与彼问讯，不必起迎，不受取彼之衣钵，但设座，彼若欲者即坐。」
然！诸比丘！当予从近时，彼等五比丘即不得自守盟约。或者出迎予而受取衣钵，又或者引予入座，又或者为予准备洗足水，或有于呼予之名，并以「尊者」敬称之。
诸比丘！于如是称呼时，予言五比丘曰：「诸比丘！勿以其名称如来，亦勿以尊者之称呼予。诸比丘！如来是应供者、正等正觉者也。
诸比丘！注意谛听，已得不死之法，予教之，予说法，汝等如所教，若如是行者，离俗出家修道之善男子，不久即得于现法中以自知、自证、自达而住，成就无上梵行之境也。」
诸比丘！如是说已，五比丘白予言：「尊者瞿昙！卿以彼威仪、彼道、彼苦行，不至越人法-殊胜之最圣智见，而且今放逸，舍弃精勤，趣于奢侈，如何得至越人法--殊胜之最圣智见乎？」
诸比丘！闻是语已，予言五比丘曰：「诸比丘！如来非放逸、非舍弃精进、非趣于奢侈。诸比丘！如来是应供者、正等正觉者也。
诸比丘！注意谛听，已得不死之法，予教之，予说法，汝等如所教，若如是行，离俗出家之善男子不久即得于现法中以自知、自证、自达而住，成就无上梵行之境也。」
诸比丘！五比丘再言予曰：「尊者瞿昙！卿得至彼威仪…特殊最圣智见否？」诸比丘！予再言五比丘曰：「诸比丘！如来非放逸…以完成无上梵行，于现法中得至自知、自证、自达而住。」
诸比丘！五比丘三度向予曰：「尊者瞿昙！卿得至彼威仪…殊胜之最胜知见否？」诸比丘！闻是语已，予言五比丘曰：「诸比丘！汝等果由今于先知见予有如是光耀耶？」
彼等应诺曰：「否也！尊者！」
予曰：「诸比丘！如来是应供者、正等正觉者。诸比丘注意谛听，已得不死之法，予教之，予说法，汝等如所教，若如是行，离俗出家不久，善男子即得于现法中以自知、自证、自达而住，成就无上梵行之境也。」诸比丘！予得令五比丘知之。
诸比丘！如是教授二比丘时，三比丘前往乞食，三比丘所乞之食得以供我等六人之生活。诸比丘！予又教授三比丘之时，二比丘前往乞食，二比丘所乞之食得以供我等六人之生活。
诸比丘！此等五比丘被予如是说，如是教后，于自生法而见生法之患，以求无生、无上安稳涅槃，以得无生、无上安稳涅槃。
于自老法而见老法之患，以求无老无上安稳涅槃，以得无老无上安稳涅槃。于自病法而见病法之患，以求无病无上安稳涅槃，以得无病无上安稳涅槃。
于自死法而见死法之患，以求无死无上安稳涅槃，以得无死无上安稳涅槃。于自愁法而见愁法之患，以求无愁无上安稳涅槃，以得无愁无上安涅槃。
于自杂秽法而见杂秽法之患，以得无杂秽无上安稳涅槃。而且彼等生如次之智见：「我等之解脱不动矣！此是最后生，今更不复存在！」
诸比丘！此等有五种欲分，云何为五？依眼而所识、所欲、所爱、所好，当爱于相，以伴欲，以情唆于色；依耳而所识…以情唆于声；依鼻而所识…以情唆于香；
依舌而所识…以情唆于味；依身而所识，所欲、所爱、所好，当爱于相，以伴欲，以情唆于触者也。诸此五！此等五种欲分。
诸比丘！如何沙门或婆罗门等，为此等五种欲分之所缚，令狂，贪着，不见灾患、不知出离而享受者，应知彼等陷于不幸，以至破灭，于恶魔随意所处理者也。
诸比丘！恰如甚多野鹿落于罠网者，彼鹿陷于不幸，至于破灭，于猎师随意所处理者也，以至猎师不能如其所欲而脱，
如是，诸比丘！如何沙门或婆罗门等，为此等五种欲分之所缚，令狂，贪着，不见灾患，不知出离而享受者，应知彼等陷于不幸，至于破灭，于恶魔随意之所处理者也。
诸比丘！如何沙门或婆罗门等，不为此等五种欲分之所缚、不为狂、不贪着、以见灾患，以知出离而受用者，应知彼等不陷于不幸，不至于破灭，不于恶魔随意之所处理者。
诸比丘！恰如甚多野鹿，不落罠网，彼不陷于不幸，不至于破灭，不于猎师随意之所处理者，而且以至猎师者，得知如其所欲而脱。
诸比丘！如是，如何沙门或婆罗门等，不为此等五种欲分之所缚，不为狂，不贪着，以见灾患，以如出离而受用者，应知彼等不陷于不幸，不至于破灭，不于恶魔随意之所处理者。
诸比丘！恰如野鹿于山林中漫步，安心而行，安心而立，安心而坐，安心而眠，何以故？诸比丘，彼等不在猎师之猎域故也。诸比丘！如是比丘离欲、离不善法，有寻、有何，离生喜乐，以成就初禅而住。
诸比丘！此之比丘谓：「令魔作盲，以根绝魔眼，至不为恶魔所见者。」诸比丘！再之，比丘寻伺已息，于内清净，心成一向，无寻，无伺，定生喜乐，以成就第二禅而住。
诸比丘！再之，比丘不染于喜，住于舍，正念、正智，而以身正爱乐，即圣者之所谓：「舍、念、乐住」以成就第三禅而住。再之，比丘以舍乐，舍苦，先已以灭喜忧，以不苦不乐而成舍念清净以成就第四禅而住。
诸比丘！再之，比丘出离一切色想，以消灭有对想，以不作意种种想，故成「虚空无边，以成就虚空无边处。再之，比丘出离一切虚空无边处，成「识无边」以成就识无边处…
出离一切识无边处，成「无何存在」以成就无所有处…出离一切无所有处，成就非想非非想处…出离一切非想非非想处…成就想受灭，而且由彼之智见，知漏灭尽。
诸比丘！此之比丘谓：「令魔作盲，根绝魔之眼，不至为恶魔所见者，远离世间之缠缚者。」彼安心而行，安心而立；安心而坐，安心而卧，何以故？诸比丘！不在恶魔之领域故也。」
世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。