有谁是像你如此愚蠢的人？别人造的恶业，你为此而生气，这是什么道理？他所造的那种业，你是否也想学习？
如果他人想要激怒你，而以可憎之行刺激你，为何偏要苦恼地令嗔恨生起，而做正如他想要对你做之事？
如果你发怒，你或许能或不能令他痛苦。但嗔恨所带来的伤害，却肯定当下已令到你自己遭受痛楚。
若被嗔恨蒙蔽的敌人，正走在趣向恶道之路，你是否想要通过发怒，随后跟着他们的脚步？
若因为你的生气，敌人得以伤害你，你应当放下嗔怒，何必无由地受苦？
既然诸名法只能维持一刹那的时间，那些造了可憎之行的诸蕴早已灭尽，而如今你又是向什么生气？
如果另一者并不存在，想伤人之人又伤得了谁？你的存在是伤害之因，如是，为何你还生他的气？
但若在如此训诫自己之下，嗔恨还是没有止息，他应当省思他和别人，都是各自的业的主人。
于此，首先他应该省思自己：你对他生气又有什么用呢？你这嗔恨的业，不是会导致你自己遭受伤害吗？
因为你是自己的业的主人，自己的业的继承者，业是你的父母，业是你的亲戚，业是你的归依处；你将成为你所造的一切业的继承者。（《增支部.三集》）
而这并不是带引你趣向正等正觉佛，或辟支佛，或声闻大弟子，或梵天或帝释天王的地位，或转轮圣王或一国之君的宝座之业；
而是会令你从正法堕落，甚至成为食用残食者等，以及遭受地狱等的种种痛苦之业。
在如此造作之下，你就好比一位以手拾起火炭或粪便，想要击打他人之人，却先烧伤自己或先令到自己发臭。
在如此省思自己对业的拥有性之后，应该省思他人的业：他对你生气又有什么用呢？那不是会导致他自己遭受伤害吗？
因为他是自己的业的主人，自己的业的继承者，业是他的父母，业是他的亲戚，业是他的归依处；他将成为，他自己所造的一切业的继承者。
而这并不是带引他趣向正等正觉佛，或辟支佛，或声闻大弟子，或梵天或帝释天王的地位，或转轮圣王或一国之君的宝座之业；
而是会令他从正法堕落，甚至成为食用残食者等，以及遭受地狱等的种种痛苦之业。在如此造作之下，他就好比，一位想要逆风把灰尘撒向别人之人，而只会弄到自己满身是灰。
因为世尊在《法句经》如此说：“若人冒犯了不应受到冒犯、清净无染者，该罪恶返归此愚人，如逆风扬尘。”
但是，若在他如此省思自业的拥有性之下，嗔恨还是没有止息，他应当省思佛陀在过去世的行为。
于此是省思它的方法：你这佛弟子，当你的导师佛陀，还是一位未觉悟的菩萨，还在四阿僧袛与十万大劫里实行诸波罗蜜时，即使他的敌人多次尝试杀害他，他都不让嗔恨腐败自己的心。
例如，在《小部.具戒本生经》里记载，有位邪恶的大臣因为嗔恨王后，所以煽动敌王，来占领释迦菩萨那三百由旬的国土。
当他的朋友们想要起来保卫国家时，作为国王的菩萨，不准许他们动用武器。再者，当他与一千位臣子被埋至颈项于乱葬岗的土坑里时，他也毫无一念的嗔恨。
当他受到来吃死尸的土狼群之助，挖掉了泥土，而奋力保全生命之后，再通过夜叉的助力去到自己的寝室，看到他的敌人躺在自己的床上时，他也不生气；
而且还待之为友，共同发誓，然后说：“勇者发愿，智者不灰心；我见自己正如我所愿。”
在《小部.忍辱主义者本生经》里，愚蠢的迦尸王问释迦菩萨道：“沙门，你所教的是什么？”
而菩萨回答道：“我是教忍辱的人。”当那国王命人以有刺的鞭鞭打他，再斩断他的双手双脚，以及切掉双耳和鼻子时，他一点也不生气。
或许，已成年的出家人会这么做并不稀奇，但在菩萨还是七个月大的婴儿时，他也已曾经如此做。
在《小护法本生经》里，他的父王大威势王，命人斩掉他的双手及双脚，就好像斩掉四支竹笋一般，而他的母后则如此悲泣：“啊！护法那双小手被切断了；他是此大地的继承者。王啊！我感到窒息。”
当时，他的父王还不满意，而下令把他的头也都斩掉。然而，即使在那时候，他（菩萨）连一丝嗔恨都没有，因为他很坚定地下了如此的决心：
“现在是抑制你自己的心的时候；护法，现在你应当对这四种人保持舍心，那即是命令人斩掉你的头的父亲、斩你的头的人、你那悲泣的母亲及你自己。”
或许，已获得人身者会这么做并不稀奇，但在他生为动物时也都曾经如此做。当菩萨是六色牙象王的时候，他被毒箭射穿肚脐。
即使在那时候，它对伤害它的猎人一点都不怀恨，不让嗔恨污染自己的心，所以说：“中了毒箭的象，心中无嗔地对猎人说：你的目的是什么？为何你如此杀害我？你的意图是什么？
当那象如此说之后，猎人告诉它：‘是迦尸王的皇后，派我来取你的象牙。’为了圆满皇后的愿望，它自己切断，那对散发着六色光辉的美丽象牙给猎人。
当菩萨是大猴王时，被它从悬崖下救上来的那位男人心想：“跟森林里的其它动物一样，这猴也是人类的食物。既然如此，为何饥饿的人不杀此猴来吃？以它的肉作为旅途的粮食，我将踏上旅程、越渡荒野。”
当时，那男人就拾起一块石头猛击它的头，但那猴王泪盈满眶地看着他，说道：“噢，善士，请别这么做！否则，你所遭受的果报，将长久地令到一切人感到极害怕，而不敢造作诸如今天你对我所做的事。”
但它的心中，仍然是毫无嗔恨，而且不顾自身的痛苦地，带引那男人到达安全之地。
当菩萨生为菩利达多龙王，躺在蚁丘上持布萨戒时，虽然它被捕且被洒上咒术药，然后被装进笼子里，带到整个印度去玩把戏；
它对捉它的那个婆罗门，一点嗔恨都没有，所以说：“当被放进笼子里，被他以手击碎时，我对他没有丝毫嗔恨，以免破了自己的戒。”
当菩萨生为瞻波龙王，被捕蛇者恶待时，它也不让嗔恨在心中生起，所以说：“当我如法地持布萨戒时，捕蛇者把我捉到皇宫门前变把戏。无论他想到任何颜色，我即如其所愿而变化。
我把陆地化为水，又把水化为陆地。若我在当时发怒，我可把他烧为灰烬。若我放松对心的掌握，我即会破了戒；而破戒者是无法证得至上目标的。”
当菩萨生为护螺龙王时，它被十六个村民以利矛刺穿八处，更以有刺的蔓藤穿进伤口，以坚固的绳穿过鼻子，然后以棍子抬走，而它的身体则被拖拉于地面上，遭受极大的痛苦。
当时，虽然它有能力只须以怒目相视，即可把那些村民化为灰烬，但他在张开眼睛时，甚至连一点嗔恨也不显露出来。
所以说：“阿拉拉，在十四日及十五日时，我例常地受持布萨，直到有十六个村民拿来一条绳子及一支坚固的矛。那些村民割开我的鼻子，以绳子贯穿该孔，然后把我拖着走。虽然感到极度痛苦，我依然不让嗔恨破坏我的布萨。”
菩萨不仅只是做了这些殊胜的事，而且还做了许多其它诸如此类的事，例如记载于《养母本生经》里的故事。
由于你是正在效法你的导师，即已达到一切知智、拥有包括人天世界中无比忍辱美德的世尊，所以激起嗔念对你来说，是极为不适当的。
但若由于长久以来，他都惯于向嗔恨臣服，而在他如此省思导师过去世行为的美德之下，嗔恨还是没有止息，他应当省思诸部有关无始轮回的经典。
于此，佛陀在《相应部.因缘品》里说：“诸比丘，要找一个于过去世，不曾是你的母亲……你的父亲……你的兄弟……你的姐妹……你的儿子……你的女儿的众生，是很不容易的。”
所以，他应当如此对该人而作思惟：‘此人于过去世作为我的母亲时，怀我于胎中十个月，又视我的尿、粪、唾、涕等如黄檀香木般，毫无厌恶感地帮我清除它们；她把我抱在怀里玩，养育我，以及把我背在腰上四处走。
而此人于过去世是我的父亲时，他走在羊道及崎岖的道路上经商；他冒着生命之险进入两军对峙的战场，乘船出大海，以及进行其它难做之事；基于为了抚养自己孩子们的念头，他以种种方法赚钱来养育我。
而当此人是我的兄弟、姐妹、儿子、女儿时，他给予我各种帮助。所以，对我来说，于心中对他怀恨是不适当的。’
但若如此还是不能止息该嗔念，他即应当如此省思慈心的种种益处：如今，你这佛弟子，世尊不是如此说的吗？
“诸比丘，当慈心解脱受到培育、开展、多修习、作为管道、作为基础、建立、稳固及正确地实行时，即会获得十一种利益。是哪十一种利益？
那人睡得舒适；舒适地醒起来；不会发恶梦；为人喜爱；为非人喜爱；诸天神守护他；火、毒及武器伤不到他；他的心容易定；他的面貌安详；死时不迷惑；若他没有证得更高境界，他将投生到梵天界。”
如果你不停止此嗔念，你将得不到这些利益。但若如此还是不能止息它，他即应当尝试分别诸界。如何去分别呢？
如今，你这佛弟子，当你对他生气时，你是对什么生气？你是对头发生气？还是体毛？或指甲？……还是对尿生气？
或者，你是对头发等里的地界生气？或是水界？或是火界？还是对风界生气？
或者，在由于五蕴或十二处，或十八界的组合，而称此为某某名字的诸法当中，你是在对色蕴生气？或是对受蕴，或想蕴，或行蕴，或识蕴生气？
或者，你是在对眼处生气？或是对颜色生气？或是对耳处生气？或是对声音生气？……或是对意处生气？或是对法尘生气？
或者，你是对眼界生气？或是对颜色界生气？或是对眼识界生气？……或者，你是对意界，或法界，或意识界生气？
当他尝试这样的去分别诸界时，其嗔恨即找不到立足处，就好像在针尖的芥子，或像是在空中油漆。
但若他不能成功地分别诸界，他应当尝试送礼物。这可以是他自己送给对方礼物，或者是他接受对方的礼物。
但若对方的活命并不清净，而且其资具是不如法获得的，所以并不适合用，那即应该是他自己送给对方礼物。对于如此做的人，他对该人的嗔恨即会完全止息。
而于对方，甚至是从过去世即缠绕着他的嗔恨，也都会在那一刻止息，就好像发生在心山寺，一位长老接受了另一位钵食长老送给他一个钵的事一般。
那位曾三次被他赶出住所的钵食长老，在送钵给他时说了这些话：“尊者，这个值八两金的钵，是由我那身为优婆夷的母亲送给我的，是如法得来的，请让那位优婆夷善士获得福业。”
这布施的行为，是多么的有效。所以说：“布施以制伏未受制伏之人，布施以获得一切利益；通过给予礼物他们即会放宽，以及向爱语低头。”
这些是《清净道论》里，对如何去除嗔恨的解释。然而，只有在证得三果阿那含时，嗔恨才会完全止息而不再生起。