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看透苦
时间：2012-01-23 00:00:00 来源：作者：

究竟谛有两种：一、自性谛；二、圣谛。心、心所、色法、涅盘，这四种究竟法组成了自性谛，因为在究竟上它们是真实的。

在世间的事里，有属于自性谛的身体快乐和心的愉悦两者。若某人接触到可喜的目标，由于触觉，他会感到快乐。

无人能够否认说：“不，那不是真的”，或是说：“接触可喜的目标，是不可喜的。”

无人能这么说，是因为那人所接触的，是真正的可喜、可爱的触所缘（目标）。

同样地，若某人的心，接触到可喜的法尘，他的心也会感到愉悦；这种感受称为悦受。

这也是无可争论的，因为这心的愉悦是真实的。所以在世间的事里，身体的快乐和心的愉悦都是存在的。

在圣谛方面，譬如苦圣谛，人们在世间法里看不到有任何快乐与愉悦。若某人执着有快乐和愉悦的存在，他就无法舍弃世俗事物，不能证悟圣果。

因此，发心成为圣者的人，应该致力于看清属于自性谛的乐与悦心所，都是苦的。

这些乐与悦的感受，是不可能保持永恒不变的。事实上，它们在每一秒钟里都迅速地变化。

凡夫会贪求人间与天界的快乐，误认它们为快乐的泉源。他们会这么做，是因为他们并不知道这些快乐都是短暂与无常的。

由于无知而多欲，他们不能了解这些快乐的真正本质。在它们还没有毁坏之前，无知的人都把它们视为可喜可爱的。

但是，它们的本质却是无常的；当无常显现时，这些人就会感到非常痛苦。

举个例子来说，一个穷人在听到自己赢获了巨彩之后感到非常的高兴。所以他就开始想象，如何去享受这笔财富，以弥补过去的穷苦。

当他正在建立起空中楼阁时，他不幸地失去了所有的财富。我们可以想象，其时他是多么的伤心。失去财富的悲伤，会远远超越突然间发达的快乐。

在每一件世间的事情里，都具有乐与苦两面。五根的欲乐对凡夫来说是一种享受，但佛陀说它们苦的成份比乐来得多。

然而，不同于凡夫的是，佛弟子并不认为它们是乐的，更别说佛陀对它们的看法是如何。在此，佛陀并没有说它们是完全无乐可言，而只是说它们苦多于乐而已。

对于任何事情，智者首先考虑的是它的对与错，而不是它的乐与苦。

若是错的，即使它带来多大的快乐，智者也没有兴趣。若是对的，即使无乐可言，智者也会认为是好的。

假若有谁愿意的话即可当一天的转轮圣王，但是隔天就会被处决，这样的王，是没有人敢或愿意当的。

从世俗的观点来看，当一天的转轮圣王是很令人动心的，但隔天就要死却是极大的害处，所以没有人会有心去享受只有一天的转轮圣王的生活。

同样地，在看到一切东西都是易坏的时候，圣者再也不会执着短暂的快乐。

只有在省察‘世间没有快乐这回事，一切因缘和合而成的事物都是无常的。由于无常则无乐，有的只是苦而已’之下，人们才可能成为圣人。

只有在省察世间一切事物苦的本质，而培育起佛法观智之后，人们才可能成为圣者。

作为禅修目标的五蕴，即是圣谛，意即五蕴是苦。

换言之，由于圣者在禅修中如实知见五蕴，所以它被称为圣谛。由于五蕴是苦，所以它被称为苦圣谛。

那些正致力于获得及已获得圣果的人，他们所拥有的正见或观智，能够如实知见三界轮回只苦不乐这一项圣谛，即苦圣谛。

简而言之，五取蕴（也被称为三界世间的现象）皆是苦。

五取蕴即是色、受、想、行、识，是造成执着‘我’、‘我的’和‘我自己’的东西，这五蕴即是苦谛。

组成苦谛的五取蕴，并不会无缘无故地自己生起。它们有各自生起的原因，最基本及重要的原因，即是渴爱。

在世间上，每个生命都必须受苦，因为他必须为生存而劳动，而这一切都是受到渴爱的鼓动。

若对美好的生活，有更强的渴爱，即会有更多的痛苦。若某人能满足于简朴的生活，只以简单的必需品维生的话，他的痛苦即会依其知足的程度，而获得减轻。

所以，很明显地，渴爱是误视苦为美好生活的原因。

众生为了在今生与来世有美好的生活而奋斗。当因此而获得新生时，新生的真正原因即是渴爱。

渴爱被称为集圣谛，是因为它是苦（五取蕴或新生命）的原因。

渴爱执取世间感官的目标，但没有投入于涅盘之中的能力。其原因是，涅盘是属于无为的究竟法，在渴爱的观点来看，是毫无吸引力的。

根据佛陀在缘起所说的‘受缘爱’，渴爱是由感受产生的。

但是，在无为（没有因缘和合）的涅盘里，是没有感受的，有的只是寂乐而已（没有感受之乐）。

那么有人会问：“若完全没有感受，涅盘还可说是可喜可乐的吗？”

若有人会这么问，那是因为，他认为感受才是真正的快乐，或不认为寂乐是真正的快乐。

其答案是：乐有两种，即感受乐和寂乐。在此打个比喻，假若有个贪吃的富翁，花了许多钱来享受美味的食物；

但是，持明咒者（以咒术力量维生之人），则可能会对那富翁的美食感到厌恶，因为他凭着咒术的力量，得以不食而生存。

若问在食物方面这两者之中谁比较乐，有渴爱的人就会说，是富翁比较快乐，因为那富翁可以随意享用美食，而持明咒者则没得享受。

他们会这么说，是因为他们受到渴爱的控制，以为欲乐感受是可喜、可取的。

反之，智者则会说，持明咒者比较快乐。因为由于贪吃，那富翁必须面对购买与准备食物之苦，以及渴望之苦。

为了享受感受的快乐，他必须面对准备与渴望两种苦。反观持明咒者则没有这些苦，能够不必为食物烦恼而快乐地过活。

他的快乐是绝对的，是没有丝毫忧虑的。因此，智者说他比较快乐。

有渴爱之人，说那富翁比较快乐，是因为他们没有看到内在的烦恼，他们看到的只是享受食物之乐而已。

他们不以为无须饮食的，持明咒者的清净生活有什么好。反之，他们妒嫉的是那富翁的生活，也希望自己能够发达。

同样地，渴爱本身是不会希望证悟寂乐的涅盘，因为涅盘是没有感受的，有的只是寂静而已。

关于这点，《增支部.九集》里提及：有一次，舍利弗尊者向众比丘说：“朋友，涅盘真是快乐，涅盘真是快乐。”

伏陀夷尊者就问他：“舍利弗友，若涅盘里并没有感受，它怎能是乐的呢？”

舍利弗尊者答道：“伏陀夷友，涅盘没有感受即是乐。”

缺少智慧的凡夫，把苦的五蕴视为乐；具有智慧的凡夫与圣人，则视息灭五蕴为乐。

以下举个息灭五蕴之乐的比喻：一个患了肠胃气胀的病人，在服食良医所给的药后病愈了。

我们可以想象，其时他是多么的快乐，而他的快乐，却纯粹是来自肠胃气胀的消失而已。

他肯定会愉快地想：“啊，我的烦恼已经没有了！”若与生死轮回的痛苦比起来，肠胃气胀的痛苦是微不足道的。

若人们对除去肠胃气胀的痛苦也感到快乐，难道他对断除生死轮回之苦还会感到不快乐吗？他肯定会非常快乐。

什么是灭苦的涅盘？当四道智证悟了无为界涅盘（其相为寂）时，所有一千五百个烦恼都被根除及不会再生起。

当证悟阿罗汉道后，阿罗汉就不会再有来生，死后五蕴都全部息灭，就好象熄灭的火一般。那无为界即是涅盘。

凡夫不能有如圣者一般清楚地明了涅盘的本质。若他们不清楚却勉强要说或写有关涅盘的情况，以让他人明白，他们是可能会犯错的。

暂且别说涅盘，就只说他们从书中得知的俗事，若他们想要当作亲眼看过的来向人解说，他们也很可能会犯错。

由于凡夫不能有如圣者一般看到涅盘的各层面，他们应该只以上述的解说法来向他人解说。

当那些还未如实知见涅盘的人，在想象何为涅盘时，他们可能会以为，涅盘是一个金刚不坏的城市或国家。

当有部经把涅盘形容为安全的城市时，那只是一种形容法而已。涅盘并不是一个城市或国家。但还是有人相信涅盘是一个城市，而其居民的身心是没有老病死的。

事实上，佛陀、辟支佛和阿罗汉进入涅盘，是指五蕴完全止息，死后不会再出生在任何一界里。

他们进入涅盘并非进入涅盘城。在究竟上是没有涅盘城这个东西的。

涅盘只是道心和果心的目标，只是一个究竟法。般涅盘则是五蕴或名色法完全止息，不再生起。

当人们行善时，他们的导师会训诫他们发愿证悟涅盘。虽然他们照办了，但一般上他们都不晓得涅盘的含意，所以他们对欲证悟涅盘并不热心。

因此，导师应该要他们发愿解除一切痛苦，这样信徒才能真正明白，而能够热诚与认真地发愿。

编摘于南传尊者的开示

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