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想和慧
时间：2012-01-22 00:00:00 来源：作者：

我们活着是为了什么？生命的本质是什么？世界的真相是什么？涅盘到底是什么？这些是永恒的话题。古往今来，数多贤者、先知、仁人志士、大德们，一直在不停的思维这些问题。

然而，人类的思维方式是有局限的，光靠想象、推测、思考、逻辑思维等，永远找不到究竟的答案，因为能探索到究竟真理的是慧，而不是想。

根据佛陀的教导，谛（真实）有二种：一、世俗谛；二、究竟谛。在这两种谛之中，世俗谛是符合一般上人们给予事物的名称。

一般情况下，人们会根据形状来为东西命名。他们称这种形状的东西为‘人’，那种形状的东西为‘牛’，另一种形状的东西为‘马’。

再者，在人类之中，他们称这种形状的人为‘男人’，那种形状的人为‘女人’。这种形状的人为‘孩子’。那种形状的人为‘老人’。

如此，有多少个东西，就会有多少个名称。若你把人称为‘人’，那么它是属于世俗谛，因为在世俗上这么称呼是对的。

若你把人称为‘牛’，那么它即不是世俗谛，因为在世俗上这么称呼他是错的。若你把女人称为‘男人’，那么它也不是世俗谛，因为在世俗上这么称呼她是错的。

在究竟上存在的真实法，是为究竟谛。譬如，当人们说：‘识知各种事物的是心’，那认知之法本身即是究竟谛，因为在究竟上它是存在的。

当人们说：‘由于热和冷等相对的现象而变化的东西，即是色法’，那变化之法本身，即是究竟谛，因为在究竟上它们是存在的。

在这两种谛之中，世俗谛是与想有关系的。换句话说，世俗谛是有赖于想的。

自孩童时期开始，我们已经根据形状去认知事物，说这是男人，这是女人，这是牛，这是马等等，这些即是想。

以想来认知事物的人会说：“真的有人体存在，真的有男人，真的有女人”等等。

而究竟谛，则是慧的目标。换句话说，它是通过智慧而显现的。智慧愈强，就能看透愈多的究竟谛。

慧，能分析及看透一切事物的本质。当说及‘识知各种事物的是心’，智慧即会探索是否有认知之法存在，而终于找出它是真的存在。

若没有认知之法存在的话，智慧即会思虑众生岂非都是不存在的，有的只是色法组成的东西而已，就好象石头、岩石一般。

但一切众生都有认知的能力。当智慧如此思虑时，认知事物之心即显现了出来。

因此，以智慧省察的人，就能很清楚地知道，心在究竟上是存在的。当省察得更多时，他们就会了解到更多。

但是，对于以想来认知事物的人，心是什么？依然是模糊的，是不能够省察到的。这是因为，想是在认知形状。

当说到有心的存在时，思想主义者就会问：“心是圆的、扁的，还是四方的？它是粉状、液体，还是气体？”

但你不能够回答说，心是圆的、扁的，或是四方的。你也不能说它是粉状、液体，或是气体。

若你不能够形容心，思想主义者就会争辩说，心是不存在的，因为若心是存在的话，那它一定是圆的，扁的或四方的；一定是粉状，液体或气体。

对于执着形状观念的思想主义者来说，心是不存在的，因为它没有任何形状。

就好象思想主义者不能看到究竟谛一样，智者看不到世俗谛。

当智者看思想主义者所认为的‘人’时，他就会分析那人为三十二个部份，即头发、体毛、指甲、骨头等。

‘头发是人吗？’‘体毛是人吗？’这些问题的答案，当然是‘不’。同样地，在问到身体的其它部份时，其答案也是‘不’。

若没有任何部份可称为‘人’，那么，智者就会说：“事实上，是没有‘人’的存在。”

只有以想来认知事物时，世俗谛才会出现。当以智慧来省察时，世俗谛即会消失。

同样地，只有以智慧来省察时，究竟谛才会出现。当以想来认知事物时，究竟谛即会消失。

在此，值得我们特别注意的是，涅盘也是究竟谛，它是止息一切苦的寂乐。

只有慧与强劲的观照力，才能省察到涅盘。想，是不可能省察到涅盘的。

现今有些人可能会问：“在涅盘里有宫殿吗？”“涅盘后他们去了哪里？”“那些已证入涅盘的人，在那边是如何享受快乐的？”等等。

他们会这么问，是因为他们以想来认知应以智慧省察的涅盘。

事实上，在涅盘里并没有宫殿，也没有人进入涅盘，在涅盘里并没有生命存在。

思想主义者将会说：“若是这样的话，涅盘是不存在的，所以它是无用与不必要的。”

为了鼓励他，有人就会说：“涅盘是生命以另一种特别的心与形体，常住于不死之地，他们住在宫殿里享受着无比的快乐。”

只有这样说，思想主义者才会感到满足，因为这种说法符合他们的成见。

若以想来认知事物形状，那么那事物并不是究竟法，而是观念或概念。

同样地，当以智慧来观照事物，直到事物的形状消失，这也不是究竟法而只是观念。

只有以智慧知见事物的本质时，那才是究竟法。这样观得愈多，所观到的究竟法也愈多。

因此，寂乐的涅盘，是非常特别的究竟法，是不能以想来看到的。

反之，应以看破事物形状及能看透事物本质的智慧来看它，这样涅盘才会显现出来。

从以上看来，世俗谛和究竟谛都是被人接受的。譬如有人发誓说：“我说在世界上真的有男人与女人存在。若我所说的是错的话，那就让我遭遇不幸。”

而另一个人，则发誓说：“我说在世界上真的没有男人与女人存在。若我所说的是错的话，那就让我遭遇不幸。”这样，他们两人都不会遭遇不幸。

原因是：虽然他们两人所说的相反，但从各自的观点来看，他们双方都是对的。

前者在世俗的观点来看是对的，因此是世俗谛。后者在究竟的观点来看是对的，因此是究竟谛。

虽然佛陀的最终目的，是教导究竟法的本质而已，但他并没有完全除去世俗惯用的名称。反之，他把世俗和究竟法的名称互相配合来用。

譬如在初转法轮时，虽然是想说修行的两个极端与中道，但他却说：“沙门不应修习两个极端。”在此，沙门一词只是属于世俗名称而已。

在教究竟法时，佛陀会在必要时采用世俗的名称。他这么做，并不是为了显示它们的差异。对于普通人来说，世俗谛就跟究竟谛一般的重要。

若佛陀只以究竟名称来说法，那么有慧根的人将会懂得什么是：“诸行是无常的、苦的及无我的。”他们也会精进地修习导向涅盘的观禅。

反之，没有慧根的人则会这么想：“佛陀说世间只有无常、苦和无我的名色法而已，一切都是无我的，也没有他人的存在。

那即是说，没有‘我的财富、我的儿子、我的妻子’的存在。

人们都可以随心所欲地取用任何东西，因为根本就没有他，所以也就没有‘杀死他’、‘偷他的东西’、‘偷他的妻子’这些事。”

因此，他们就会随顺着兽欲去做尽恶事。死后，他们就会投生到四恶道。

为了避免这些不幸的事，佛陀开示采用世俗名称的《经藏》，而在《论藏》里开示没有世俗名称的究竟法。

所以，《经藏》能够有效地防止他人堕入四恶道。除此之外，《经藏》的教育也能带引有情投生至人、天与梵天诸善界。

这是因为，《经藏》的教育，包含了能带引有情投生至善界的布施、持戒与禅定。

譬如，若要形成布施善业，那就必须有施者、布施思、受者与施物。

在以上的条件之中，只有布施思是究竟法，其它的都只是观念。但若没有它们，就不可能有布施。

因此，世俗谛能带引有情投生善界是无可置疑的。若没有世俗谛的话，修习善业的路上就会有阻碍。

虽然《经藏》的教育令人避免造恶，但佛陀在经中所说的‘我’、‘他’、‘我的’、‘他的’、‘我的妻子儿女’、‘他的妻子儿女’等，也有令人执着他们果真存在的危险性，而导致人们渐渐地远离道果与涅盘。

为了帮助人们证悟道果及涅盘，佛陀在《阿毗达摩论藏》里，教导了究竟法。

《经藏》中说到有人物的存在，是为了符合一般世俗的用法。但在《论藏》里，佛陀则除去人们对‘我’、‘他’、‘男人’、‘女人’、‘我的’、‘他的’等存在的邪见。

所以，我们不应该只因为《经藏》引用了世俗名称，就误认他们是真的存在。事实上，它们都是无常、苦、无我的。

如此，佛陀向人们解说在世俗上是有‘我’、‘他’、‘男人’、‘女人’等的存在，但在究竟上，他们都是不存在的。由此，佛陀必须教导两种谛。

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