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衣着与布施
时间：2012-01-09 00:00:00 来源：作者：

有一个常见的问题，是关于信众们不恰当的穿着。拥有最上等福业，并不一定是最快速且最容易的，这是为何比丘们去村镇托钵时，不会显得匆匆忙忙。

对于早晨去跑步的男人，当他布施给托钵的比丘时，他并没有透过其穿着来显示对比丘不恭敬，对于穿着端庄的便装长袍，从家里跑出来做布施的女人，也是同样的道理。

甚至暴露肩膀、大腿、腹部、背部等，穿着紧身暴露衣服、刚工作回来的妓女，也没有对比丘们不敬。为什么呢？因为比丘去托钵时，他进入没有受到邀请的世界。

然而，当我们去到寺院里，或比丘受到邀请来家里传授三归五戒及接受供养时，显然这是另一回事。

对于其他宗教的虔诚教徒，当他们去教堂时，或有教父来他们的家时，他们会穿着端庄的服饰，虔诚的佛教徒也同样会这么做。

在家中或寺院里受戒与布施时，虔诚的佛教徒不会穿得好像他们是在海边，或在运动场上，或在舞厅里，或在床上穿睡衣。

在这种场合，虔诚的佛教徒穿着端庄得体，有些人则穿白色服装，在巴利圣典里称之为白衣居士。

这适合受持三归依及五戒或八戒，适合有比丘的场合，也符合许多信众布施钱财，来建设寺院的虔诚目的：恭敬佛、法、僧。

因此，在这种场合里，虔诚的佛教徒不会穿着不整洁，男人不会邋遢地只穿不雅观的破旧牛仔裤及破旧T恤，或穿短裤。

女人则不会穿着闪亮亮的衣服，或穿紧身的衣裤、暴露的衣服、短裤或短裙等来展露她们的肩膀、大腿、小腿、腹部、背部等。

这不适合受持三归五戒的场合，因为无论在什么场合里，如果比丘们被人看见，与如此穿着的女人们在一起，都是不适当的。

虔诚的佛教徒父母，会教导子女们不要在佛像及比丘面前四处乱跑，或在布施、受戒、开示时玩耍、乱跑等等。

虔诚的佛教徒会灌输子女正确的知识，告诉他们受戒及布施不是玩耍的时候、寺院不是游乐场所，要玩耍的话，则去花园里或其他地方。

虔诚的佛教徒，会避免带着手机来受戒或听开示。否则当我们归依、受戒、布施及聆听佛法开示时，会有电话的铃响声，接着是交谈，中断了我们的专注力，更甚的是中断了别人的专注力。

尝试细心做这一切，是对善巧方法保持警觉，这种警觉净化了心，就是说我们所积的福也随之强大起来。在佛教圣典里，记载了许多虔诚佛教徒行为的例子。

例如，有一次，佛陀的首席女施主毘舍佉参加一个庆典之后，来到寺院想要听闻佛法开示，她想：“穿着珠宝进寺院，对我来说是不适当的。”因此，她把珠宝交给一位婢女保管，直到她从寺院出来为止。

在圣典的每一个地方，我们都可以读到，包括婆罗门、诸王在内的在家人，即使只是想要念“礼敬世尊、阿罗汉、正等正觉者”，也都会先适当且恭敬地整理好上衣，甚至是在家里或街上。

这也是我们在受三归五戒之前先念的，透过致敬，我们向佛陀所说的法、向佛陀所制的戒律致敬。

举例而言，我们只供养比丘被允许接受的东西，不供养钱、支票或酒等；我们只在适当的时候供养，中午过后不供养含有乳脂的咖啡，或水果、饼干。

我们依照所允许的方法，使得有种子的水果成为许可，这只需花大约三秒的时间而已。我们站得够靠近，以便比丘不会怀疑食物是否已经受到适当地供养。

我们也不供养会毁坏比丘戒行的东西，不供养香烟、檳榔、烟草、报纸、酒、娱乐图片、娱乐光盘等等。

佛陀教导我们应该亲手布施。然而，或许我们会想要鼓励或教导别人，而把东西拿给他们去布施，例如父母把东西拿给子女们去布施。这很明显是另一回事，因为它本身就已经是善业。

亲手布施包括自己亲手准备食物，而在正式的供养里，它也包括安排好东西，以及事后的清理工作。

来寺院的虔诚佛教徒当然会先受持八戒，然后热心地帮忙一切事务。不需要有人叫他们这么做：他们会自动自发，也是为自己而做。

佛陀教导我们，要拥有正见地布施，要对业报法则充满信心。事实上，当我们对业报法则充满信心地布施时，我们的身、语、意行为反映了我们对业报法则的了解与信心。

佛陀解释善士施的三项因素。一、他适时地布施。我们在有能力时布施，也把田园及果园的首次收成拿来布施。

二、他毫不吝嗇地布施。我们的心不会受到以任何藉口呈现的吝嗇污染，我们毫不犹豫地布施：这是舍离，是清净之无贪。我们不布施劣等、廉价、自己不想要的必需品。

三、他不伤害自己及他人地布施。虽然慷慨地布施，我们并不做超越自己能力范围之外的布施，而使得自己陷入困境。

我们也不杀死动物来布施，不欺骗别人或偷别人的东西等等来布施。我们可以极尽能事地积福，但却不会造成伤害。

另一个有关布施的常见问题是：‘不需要？’例如：‘不需要五体投地的顶礼？’这需要佛陀称为受到修饰的回答：如果是不善的，它就肯定是‘不需要的’。

‘不需要’是依靠我们需要什么？如果我们要烘烤巧克力糕，香蕉是不需要的；反之，如果我们要烘烤香蕉糕，香蕉则并非不需要。

如果我们要轮回，要再生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼，善业是不需要的；反之，如果我们要灭尽这一切，要证悟涅槃，善业则并非不需要。

我们顶礼佛像，是否为了使得佛像快乐？我们顶礼比丘，是否为了使他快乐？佛像是死的色法，比丘也知道顶礼与自己无关，只与他的袈裟有关。如果他还俗，他就不会再受到顶礼。

那么，我们是否顶礼来使他的袈裟快乐？不，我们顶礼来使自己快乐，因为它是善业，而且佛陀说：“诸比丘，应当修善！”

而偷兰难陀比丘尼说‘不需要’，但是佛陀不曾说‘不需要’。因为‘不需要’是懒惰，是不善。

佛陀说：“诸比丘，应当舍弃不善！”如果我们说‘不需要’，那我们是在说‘舍弃善！培养懒惰！’

说‘不需要布施’是有害的，说‘不需要顶礼’及‘不需要修善’也是有害的。然而，如果说‘不需要懒惰’或‘不需要不善业’则是有益的。

或者更好的是说：‘不需要不需要！’由于懒惰，我们认为福业（布施、持戒、禅修）是不需要的，礼貌是不需要的，受持布萨八戒是不需要的，戒律是不需要的，探讨佛法是不需要的，简而言之，善业是不需要的，涅槃也是不需要的。

换言之，八圣道分是不需要的；佛是不需要的；法是不需要的；僧是不需要的。也就是说：佛教是不需要的！这是我们所要的吗？要灭绝佛教？可能是吧。

佛像无法理会我们，比丘也无法理会。比丘只知道：“我是自己的业的主人…无论我造了什么善业或恶业，我都是它的继承人。”

无论如何，佛陀解释，比丘不可和认为不需要九法的人相处。当比丘到来时：1.他们不亲善地起立；2.他们不亲善地问候他；3.他们不亲善地请他入座；4.他们把座位藏起来不给他坐；

5.他们有多的却只供养他少许；6.虽有上等食物，他们却只供养他粗劣的食物；7.他们不恭敬也不细心地供养；8.他们不留下来听闻佛法；9.开示佛法时，他们不专注地聆听。

这种人既不喜欢也不恭敬佛、法、僧；若要比丘与他们相处，就等于要比丘也不恭敬佛、法、僧。

因此，为了保护比丘（防止他造下这种不善业），佛陀劝导比丘，不可和这些不虔诚的人相处；在戒律里则有戒条直接指明，不允许比丘向穿着或行为不敬的听众说法。

然而，在一切时候，比丘必须对别人向他所作出的不尊敬或不友善行为，保持警觉，原因很简单，因为这么做是不善的：这么做的人伤害了自己。

他停止与不虔诚的人交谈及离开他们，以避免他们再作出不虔诚的行为，以及阻止继续产生不善业。不善业永远都是不需要的。

比丘不可注意是谁在供养，或他们如何供养，只要那是许可的。虽然比丘可以接受任何人的供养，但他不可和不虔诚的人相处。

同样地，虽然佛陀说我们甚至可以透过供养恶比丘来累积无量福业（只要我们视他为僧团的代表），佛陀也说生命中的前二项吉祥是：“不跟愚者相处，而与智者相处。”

跟愚者相处是很危险的。我们可能被诱导至接受邪见，学习‘不需要持守戒律！’、‘不需要细心择善！’：我们可能被诱导，从原本相信虔诚与睿智的佛教徒所相信的，转变至相信愚者所相信的。

然而，无论是怎样布施都有欢喜：我们欢喜，比丘欢喜，我们的朋友欢喜，连天神也欢喜：不是对食物感到欢喜，而是对福业感到欢喜。

越善巧善业就越强，也就越欢喜。对于这样对业报法则表现出拥有不凡信心的施者，每个人都会受到鼓舞，而对他感到特别尊敬。

这种行为鼓舞每个人（包括比丘）去好好地修行：这种行为保护佛教继续存在。这是为何比丘从来不匆匆忙忙，无论布施的时间是五秒或十秒，或他必须等几分钟，这些都没有差别。

差别是想要布施的人，有机会依照自己想要且许可的方式来作布施。如此，比丘即实行了他作为世间无上福田的任务。布施结束之后，比丘不说谢谢，而是说法。

比丘常诵的布施谢词是：对于时常恭敬及服侍长辈或沙门之人，这四种法会增长：寿命、美貌、快乐、体力。

关于不适当穿着的见解，有以下一段对话——居士：如果有人穿短裤及T恤来寺院，但其意愿是恭敬，那又怎么样？

比丘：你认为怎么样？

居士：我认为没有问题，因为其意愿是恭敬。

比丘：假设国王或某位部长来你家，你会在他到访时穿短裤及T恤吗？

居士：不会。

比丘：假设你必须去国王的白宫，或部长的办事处，你会穿短裤及T恤去吗？

居士：不会。

比丘：他们会让你进去吗？

居士：不会。

比丘：在佛教徒的生活里，谁是诸王之王？

居士：佛陀。

比丘：在佛教徒的生活里，谁是众首相的首相？

居士：佛陀。

比丘：你现在说的，不符合你之前所说的。

居士：但是，如果我们穿非常漂亮的衣服来寺院，那也不适当。

比丘：任何事情都可以做得极端。我们可以穿得好像去海边或游乐场似地去寺院，这是不适当的；我们可以穿得好像去舞厅或婚礼，这也是不适当的。

事实上，这并没有什么特别。在缅甸、泰国与斯里兰卡，虔诚的佛教徒穿白色的服装来寺院。如果你认为那些国家太落后及原始，那么建议你去参访一下。

在那些国家里，我们可以见到甚至小男孩和小女孩都穿着端庄。但是无可避免地，在那里也可见到，这古老的优秀文化被现代、贪欲、民主的‘不需要正统信仰’取代了。

其差别，的确便是意愿。虽然基于对现代正统信仰的尊敬，而穿着类似去烧烤的便装去寺院。这也是因为对大多数人来说，去寺院便是去吃美味的食物。

因此一切事务永远都很赶，因为食物会变冷，星期天下午的欲乐可能会延迟：因此，对大多数人来说，他们既没有时间帮助清洗，也没有时间听闻佛法。

居士：是的，有人说去寺院吃自助餐：吃美味的食物，然后回家。

比丘：穿短裤去寺院时，人们的意愿并不是恭敬，而是身体的舒适，向贪欲（魔王的范围）顶礼。

穿得体的长裤与衣去寺院时，人们的意愿是根据良好标准的恭敬，来向法（佛陀的范围）顶礼。

佛陀说，人们应该跟随能够为自己带来利益、善、无可指责、智者赞叹、带来幸福快乐的文化：这件事便是如此。佛陀并不赞叹藐视良好标准、粗野或天地一沙鸥。

只顾及身体舒适地来寺院并不受智者赞叹，比丘们也常听到比较认真的信徒投诉。如果阅读《律藏》，我们便会见到，多数的戒条便是因为这样的过程导致佛陀制下的。

如果不曾禅修，可能会很难明白，以一种态度来对待国王或部长，及以另一种完全不同的态度来对待佛法僧，便是有双重标准。

对佛法的知识非常肤浅时，人们也可能认为能够运用诡计来逃避业果法则。然而不幸的是，业报法则是无法逃避的。

没有禅修，他们也可能很难明白，那是在损毁自己的信心及别人的信心，不能得到任何人的尊敬，而且这种作为，肯定不是修行虔诚佛教徒的八圣道分。

在《中部.乾达罗迦经》，佛陀称之为智者、大慧者的驯象师儿子倍沙，有一次向佛陀说：“真令人惊叹，尊者；真是神奇，尊者！为了使众生清净、超越忧愁与悲伤、灭除痛苦与忧恼、达到正道与体证涅槃，世尊把四念处发扬得那么好。

尊者，我们白衣居士时不时也把心妥善建立于四念处地安住…世尊，我可以驯服一头象，在骑它来回于城镇时，那头象会尽力显露各种诡计、骗术、狡猾和欺诈。然而，那些所谓的奴隶、信差和仆人举止是一套，说的是另一套，想的又是另一套。

真令人惊叹，尊者；真是神奇，尊者！在无法猜测、腐败和欺诈的众人当中，世尊了知众生的福利及损害。人类是无法猜测的，但动物是没有秘密的。”

一套作法是透过身体穿不恭敬的服装；另一套作法是透过言语受持三归五戒；又有另一套作法是，心想不恭敬的服装并非是不恭敬的服装，除非是去见国王或部长，或出席丧礼，或参加婚礼，或…。

当然，这一切都看我们自己的意愿。我们的业便是我们自己的业。这是为何在多数的情况里，比丘们都不说什么。

对于来寺院好像来游园会、把佛像当作装饰品、把比丘众看成穿着奇怪的友善家伙的人，对他们说是不适当的。

然而，在适当的时候，比丘可能会说，因为他相信他的听众会聆听，相信他们会因此而采纳‘对佛法僧致敬的旧习俗’这项新习俗：这样的事曾经发生。比丘也可能会因为接到诸多投诉而说。

居士：如果他不知道自己的行为不恭敬呢？

比丘：我是否可以问，这藉口可以给谁？业报法则？难道佛陀不是时常说，无明、没有正念、没有正知是一切恶行的根？

这就是驯象师儿子倍沙所说的：“佛陀教导人们禅修，人们禅修，结果他们对自己的作为念念分明，这会带给他们幸福。”

编摘于南传尊者的开示

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