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善与不善（续1）
时间：2012-01-12 00:00:00 来源：作者：

只是布施与持戒是不够的：我们也必须禅修，以培育正法的智慧，因为在这三者当中，布施的福业比持戒的福业小，持戒的福业又比禅修的福业小。

佛陀说，供养寺院给四方比丘僧团的福业，比供养食物给以佛陀为首的僧团还要来得大；所以在物资布施方面，供养寺院的福业最大。然而，一切布施的福业，不如自己持五戒的福业大。

在《增支部.维拉麻经》中，维拉麻是一位婆罗门的名字。在其中一个过去世里，他作了大量的物资布施，但却只有很小的善业果报，因为那是没有佛法的时期。

比布施物资、供养寺院的福业更大的，是虔诚的归依佛、法、僧三宝；比归依三宝这种福业更大的，是持守五戒；

比持戒这种福业更大的，是修行慈心禅，哪怕短暂到只挤下牛奶的时间；比这一切福业更大的，是作无常想只长达一弹指的时间，这就是修行观禅。

知见无常一弹指的时间，就胜过任何数量的布施。为什么呢？因为虽然布施很重要，但却不能够直接导向于灭尽轮回：对无常的知见则能够。

佛陀在《相应部.大名经》中说，真正的在家佛教徒应该是：1.已经归依佛法僧三宝的人；2.至少持守五戒；3.对佛陀的证悟拥有信心（听从佛陀的话）；

4.乐于布施；5.最重要的是，他睿智，拥有圣洁且通达、导向灭尽一切苦的生灭智。生灭智是观照无常、苦、无我的观智。

这种在家人是真正的佛教徒，因为他了解佛陀成佛，是为了让我们都能够脱离生死轮回，不只是为了让我们能过着所谓的快乐生活，以及获得所谓人间、天界的投生。

有一次，佛陀在托钵时，停在一位名叫乌达雅的婆罗门家前。乌达雅把许多食物放进佛陀的钵里。

隔天佛陀再来，乌达雅又把许多食物放进佛陀的钵里。又隔一天，佛陀又再来，乌达雅又再把许多食物放进佛陀的钵里。

但是，这时候他向佛陀说：“这令人讨厌的乔达摩沙门一而再地来！”佛陀给与的反应，是有关‘一而再’的生死轮回的三首偈，以及有关‘不一而再’的涅槃的一首偈：

“一而再地他们播种；一而再地雨神降雨；一而再地农夫耕田；一而再地谷生满田。一而再地乞者乞讨；一而再地施者施与；一而再地施者施后，一而再地投生天界。

一而再地牧者挤奶；一而再地小牛寻母；一而再地怖畏厌离；一而再地愚者入胎；一而再地生了又死；一而再地抬往坟场。

然而，当人已经证悟，导向不再生的圣道，智慧变得广大深远，他不一而再地投生。”这些话直接触动该婆罗门的心，故此他宣布自己对佛法僧的信心。

关于阿罗汉布施给另一位阿罗汉的布施，例如舍利弗尊者布施东西给佛陀。佛陀在《中部.施分别经》里解释：“我说，这是世间施当中的至上布施。”

为什么呢？因为阿罗汉布施时不造任何业。这也就是说没有任何业报：阿罗汉的布施，不会导致投生到任何地方与死亡。

再生与死亡，是非阿罗汉的人的布施无可避免的业报，即使是投生到最高的欲界天，拥有最长的寿命。

因此，我们可以明白，虽然以善的动机来布施不会没有善果报，但该果报的素质则依据该动机的清净程度，而该动机的清净程度则依据智慧。

在拥有禅定与观智的清净、及以证悟涅槃的动机来布施时，其果报最为殊胜。

关于杀生与吃肉方面的见解，经过编辑后的对话如下——居士：吃肉，怎么可能不违背第一条戒——杀生？

比丘：佛陀允许比丘吃肉，只要具备以下三个条件：1.他没有见到该动物是因为他而被杀；2.他没有听到该动物是因为他而被杀；3.他没有怀疑该动物是因为他而被杀。

居士：尊者，但是动物永远都是因为要给人吃才被杀。只要我们吃肉，人们便会为我们而杀死动物。如果我们不吃肉，他们便不会为我们而杀死动物。

比丘：对业没有迷惑非常重要，杀动物与吃动物的肉是有差别的。不允许比丘吃为比丘而杀的动物的肉，是因为人们为了供养比丘而杀死动物这种作法，是不好的。

但是，即使他吃了这种肉，他也没有负责杀死那只动物。他所造的恶业是犯了戒，因此没有善持增上戒，心中对法不恭敬。

居士：尊者，我们都必需负责。屠夫杀牛是因为我们要牛肉。

比丘：如果我们叫屠夫为我们杀动物，你说的便是对的，我们也因此破了第一条戒。

但是，如果去店里买现成的肉，我们并没有破第一条戒。举例而言，我们去拥有装满肉的大冰箱的超级市场时，我们并没有负责杀生。

居士：尊者，我觉得很难理解，我们怎么不需要负责。

比丘：让我们用譬喻来说明，好不好？

居士：好的，尊者。

比丘：假设在森林里住着一个巫婆。她喜欢吃的食物是小男孩。时不时她便会去捉小男孩，把他关进牢笼里，养胖他，然后吃掉他。当然，这只是一个譬喻。

居士：（微笑）是，尊者。

比丘：后来有一天，有些人来到那座森林，想要把它发展成大自然爱好者的公园。

后来该森林到处都有大自然爱好者，穿着花哨的运动服，享受大自然的美丽与宁静，导致该森林不再宁静。

巫婆不能再养胖小男孩，因此她搭乘大自然爱好者的快车去市中心，来到一个屠夫的店。

居士：（微笑）是，尊者。

比丘：在店里，她听到有人说要牛肉，另一人则说要鸡肉。轮到她时，她说：“我要一个大约五岁、胖胖的小男孩。”你认为那个屠夫会怎么说？

居士：（微笑）他不会给她的，尊者。

比丘：为什么不会？

居士：因为把小男孩杀死来吃，是邪恶的。

比丘：杀牛或杀鸡就不邪恶？

居士：也邪恶，但杀小男孩更加邪恶，因为他是人。

比丘：那就是说，巫婆向屠夫买小男孩，但他拒绝了，是不是？

居士：（微笑）是的。

比丘：你现在说的，不符合你之前所说的。之前，你说屠夫杀动物是因为我们要肉，现在你却说，即使巫婆要买人肉，屠夫都不会杀死小男孩。

居士：是的，但这是不一样的，尊者。

比丘：不一样？且让我们继续讨论。假设开店后，巫婆来到他的店，说：“你给我一个胖男孩吃，我付你两万块。”他会怎么说？

居士：（微笑）他可能会答应。

比丘：为什么这时候他会答应？是因为对巫婆慈悲？

居士：因为钱，尊者。

比丘：那是什么缘故？

居士：贪，尊者。

比丘：那是谁的选择？

居士：屠夫的选择。

比丘：你是否认为屠夫喜欢杀动物，把整天的时间都花在充满生肉血腥臭味的店里？

居士：我不认为如此。

比丘：这是很难想像的。你是否认为坐船去捕鱼很好玩？遭受寒冷又潮湿的天气、拖回装满垂死挣扎的鱼儿的捕鱼网、大半生都花在看这些苦难的众生是否很好玩？

居士：不，这很可怕。

比丘：那又为什么这么做？是基于对想要吃肉吃鱼之人的慈悲？

居士：我想那是为了钱，尊者。

比丘：这就是它的原因。在这世上，没有人告诉他们，说他们必须杀死动物。如果世上的所有屠夫与渔夫决定不再杀动物，没有人能够说：“你们必须去杀！没有肉和鱼叫我怎么活下去！”

居士：但是，尊者，如果每个人都停止吃肉，杀生便会自动停止。

比丘：是否每个人都会停止吃肉？

居士：如果我们教导他们，让他们知道杀生是多么的邪恶，那便可能。

比丘：他们会听教吗？爱斯基摩人又会怎样？在这世上，哪些国家的平均食肉量最高？是那些会听教的国家吗？

在世界各地被农民杀死的动物又怎么说？是为了发展？在实验室里被科学家折磨至死的动物又怎样？

佛法并不是为了创造一个完美的世界。如果是的话，佛陀早就做了。但他并没有做，因为那是不可能的：涅槃并不在世间里，也不能透过创造完美的世界来证悟。

请看一看人们尝试创造完美的世界时，发生了什么事：战争与迫害。历史书记载的一切便是这些：透过兵力与恐怖来创造帝国。

甚至在今天，帝国创造者还是用飞弹、炸弹及其他恐怖手段，来创造完美的世界。这有效吗？不。为什么？因为每个人对完美世界的观念都不一样，每个人都想要做皇帝。

我们每个人心中都有个小皇帝，正在等待适当的时机；而我们也会以较小的方式运用恐怖手段来创造完美的世界，就像小狗狂犬一样。

你们可以去超级市场，看一看我们可以买来创造完美屋子、厨房与花园的东西：以便杀死毁了我们完美世界的动物。

佛法与创造完美的世界无关，与它有关的是创造世上唯一完美的创作——阿罗汉：完美的人。

因此，佛法是关于如何善巧地活在这真实的世界里——如实地存活：尝试改变我们自己，而不是尝试改变他人。

因此，八圣道分中的正业包括不刻意杀生，也不叫别人杀生。正命包括不买卖供人屠杀的动物、不买卖武器、不买卖毒药。

居士：但是屠夫与渔夫必须谋生，尊者。

比丘：是的，每个人都必须谋生。你是否想过要做个屠夫来谋生？

居士：不，当然不会！

比丘：为什么不会？

居士：因为那很恐怖。

比丘：那是谁的选择？

居士：我自己。

比丘：得到这些简单的分析时，我们时常忘记的便是这个：选择。这是为何现代的经济学、心理学与社会学这么混乱：它们忘了选择。

就举妓女来说，人们时常说可怜的妓女没有选择，因为她必须谋生。如果真的是这样，所有的女人都必须成为妓女，但她们是否都是妓女？

居士：不是，尊者。

比丘：为什么不是？做妓女的收入比在工厂或超市里做工还要好。

居士：是她们自己选择不要做妓女，尊者。

比丘：在实验室里折磨动物至死的科学家们又怎样？他们这么做是不是因为他们必须做？

居士：他们可能是为了研究医病的新方法。那是慈悲，是不是？

比丘：来到实验室的猴子、狗、猫、兔子或老鼠并没有病：慈悲的科学家把它切开来，把病毒移植进它的身体里。

如果该动物没有死在试验的剧痛里，科学家便会杀它来解剖。而且，如果你叫科学家只收一半的薪水来做这项工作，他会继续做吗？基于对人类的慈悲来做？

居士：（微笑）可能不会，尊者。

比丘：“我必须谋生，不是吗？”这种想法是黑手党的道德。他们杀死你的家人，然后来参加丧礼，带着一束花及一张写着‘纯属商业’的卡，这纯粹是胡说八道。

他们的意思是：“我要赚钱，以便享受欲乐，采取什么手段我就不管了。”这是为何贪欲最发达的国家，时常否决要控制全球污染、保护野生动物、达致和平等等的议案，那便是因为对欲乐的贪欲、我慢与愚痴。

有一部关于一位住在王舍城、名叫达难加尼的婆罗门的经文，便谈到这一点。达难加尼是舍利弗尊者的信徒。有一次，舍利弗尊者去其他地方，过了很久之后，有一次来自王舍城的比丘来拜访他。

他便问该比丘，达难加尼婆罗门是否不放逸地修习佛法。到访的比丘说，达难加尼深具信心的妻子已去世，而达难加尼则与一位无信的女人再婚：现在他已经变得放逸，滥用自己的力量。

过了一段日子，舍利弗尊者去到王舍城，来到达难加尼婆罗门的家。达难加尼供养舍利弗牛奶时，他拒绝了。但舍利弗告诉达难加尼，过后可以去某棵树下见他。

过后达难加尼来见他，舍利弗尊者便问他：“达难加尼，你是否不放逸？”

达难加尼说：“舍利弗大师，在我们必须护持父母、妻子、儿女、奴仆与工人时；在我们必须向朋友、同伴、族人、亲戚、客人、逝世的亲戚、天神及国王履行责任时；在这身体也必须受到滋养时，我们怎么可能不放逸？”这便是我们所讨论、期望同情的谎言，是不是？

居士：（笑）是的，尊者！

比丘：我们听到科学家、商人、农夫、政治人物、屠夫、渔夫、兵士乃至营养学家说这些期望同情的谎言，现在我们也听到‘没有时间’修习佛法、‘没有时间’行善的佛教徒这么说。

接着，舍利弗尊者问：“达难加尼，你认为怎样？假设在此有某人为了他的父母而不如法地作为，不正当地作为，其后因为该行为，狱卒把他拖到地狱里。

他是否能够透过哀求：‘我是为了我的父母而不如法地作为，不正当地作为！所以请狱卒不要把我拖到地狱里而脱离地狱？’

或是他的父母，能够透过哀求：‘他是为了我们而不如法地作为，不正当地作为！所以请狱卒不要把他拖到地狱里，而使到他得以脱离地狱？’”

达难加尼回答：“不能够，舍利弗大师。即使他痛哭哀号，狱卒还是会把他丢进地狱里。”

你认为怎样？现在事物是否已经不一样？民选的部长是否能够透过说‘但我向国会说谎是为了国民生产总值的利益！是为了支持工业！’而得以脱离地狱？

堕胎者是否能够透过说‘我没有错！我是被强姦的！我有权利杀死胎儿！母亲对自己的身体有自主权！’而得以脱离地狱？

医生是否能够透过说‘但我是基于慈悲心而杀死那些病人！那是安乐死！在这国家里是合法的！这是国会里多数议员所制定的宪法！是慈悲的杀生！那些人都因为患上癌症而遭受极度的痛苦！’而得以脱离地狱？

民选的总统们，是否能够透过说‘我命令发射那千千万万的导弹是为了国民的利益！是为了人类的利益！是为了自由和民主！’而得以脱离地狱？

比丘是否能够透过说‘但我犯戒是为了护持佛教！大长老说我可以这么做！他说我应该这么做！那是为了解救一切众生！’而得以脱离地狱？

居士：（笑）都一样，尊者。没有藉口。

比丘：舍利弗尊者接着解释人的不平等：‘达难加尼，你认为怎样？是谁比较好！是为了父母而不如法地作为、不正当地作为的人比较好，还是为了父母而如法地作为、正当地作为的人比较好？’你认为怎样？

居士：第二个，尊者。如法地作为来奉养父母的人比较好。

比丘：达难加尼也这么说，对自己的其他一切期望同情的谎言也是这么说。每一次，舍利弗尊者都给与解答。

举例而言：“达难加尼，有其他工作既能赚钱又如法，人们能够透过这种工作奉养父母，不但不必造作恶业，而且还实行造福。”这项劝告是否已经过时？在‘现代’是否已经不再实用？

居士：当然现在也一样，尊者。

比丘：是否需要是圆满觉悟的阿罗汉才能够了解这一点？

居士：不必，尊者，我不认为需要。

比丘：这是幼稚园的道德。那么，为什么这种恶行还会发生？为什么越来越常见，甚至在整个现代的世界里受到鼓励、认同及赞扬？现在，在全世界，人们可以考取‘纯粹商业’的文凭。这些文凭是极受尊崇的所谓学历。

居士：那是因为贪，尊者。

比丘：还有嗔和痴。不了知苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣及导致苦灭的道圣谛：这是无明，在昨天、今天乃至永远都是同样的无明。

古代和现代之间的唯一差别是：在现代，我慢及迷惑是最常见、最主要及不断地增长的正统信仰。佛陀早已预言会这样，这是不能阻止的自然演变，它以循环的方式发生。

编摘于南传尊者的开示

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善与不善（续1） 时间：2012-01-12 00:00:00 来源： 作者：

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