组成正见的四个因素是：知道什么是不善、知道不善根；知道什么是善、知道善根。 如果世人不知道或不理会这些，若他们拥有太多的邪见，他们可能不会谴责恶行，反之赞扬它们。 当我们愚痴被邪见恶化，我们造作恶业却认为它是善的，对我们与我们的人类同胞来说，这远比在愚痴没有被邪见恶化之下造作恶业、知道它是恶业来得更危险。
叶篮问佛陀对这个见解有什么看法，佛陀叫他不要问。但是叶篮坚持要问，而当他问第三次时，佛陀说：在剧院或庆典里，还未脱离贪欲、还受到贪欲之枷锁束缚的人，被演员以本质贪欲的事物来娱乐，刺激他们变得更加贪。
在此，佛陀分析演员们的行业。在这情况里，演员以贪欲来刺激观众。当佛陀说‘在剧院或庆典里’，今天我们则可以说‘在剧院、庆典、戏院、电影院、录像带、光盘及电视机里’。
古印度的男女演员以贪欲刺激观众来赚钱，现今社会的男女演员，也以同样的方式来赚钱：这称为娱乐业，包括歌星、演员、模特儿等的一个数万亿的多国工业。
贪欲的刺激，对于服装与广告业也是不可或缺的。这一切工业以贪欲来刺激它们的观众对物质的欲求，例如演员与模特儿的色身、服装、发型等等。
但这也激起了对他们的感受及其它心境的欲求。例如，现代社会的长篇电视连续剧，把焦点只放在剧中人物异乎寻常的感情：这是为何世界各地的人，都对长篇电视连续剧上了瘾。
然而，贪欲并非观众被演员激起的唯一心境。在下一部份的分析里，佛陀说：“在剧院或庆典里，还未脱离嗔恨、还受到嗔恨之枷锁束缚的人，被演员以本质嗔恨的事物来娱乐，刺激他们变得更加嗔恨。”
刺激嗔恨在现代娱乐工业很受到重视，电影院的观众花费辛辛苦苦赚来的钱，来取乐于恐怖、厌恶、不喜等等，被极度鲜明且不必要的暴力场面所刺激。
银幕中呈现由于火灾、水灾、地震、旱灾、饥荒、战争、恐龙、蜘蛛、蛇、鲨鱼、食人族、强盗、疯子等等，而受到惊吓、尖叫、哭喊、乱跑、受伤或被杀的人。
能够对观众激起越多的恐怖，就被列为越好的影片。如今，儿童与妇女因为所看的影片而做恶梦，已是屡见不鲜的事。
然而，观众被演员激起的心境并非只是贪欲与嗔恨两种。在对演员事业的最后分析里，佛陀说：“在剧院或庆典里，还未脱离愚痴、还受到愚痴之枷锁束缚的人，被演员以本质愚痴的事物来娱乐，刺激他们变得更加愚痴。”
当然，在贪欲与嗔恨的清况里，愚痴也同时被激发起来，但有些娱乐的成分却纯粹是愚痴，例如奇妙的、幻想出来的东西或电影。
现代娱乐有很大部份是远离现实的：科幻中的跨越时空机、可以拜访其它宇宙的奇妙未来世界，以及奇妙的人物，例如超人、蝙蝠侠、蜘蛛侠、钢铁侠、超人型的功夫大师。
拥有幻想出来的非人演员的奇妙娱乐非常得多，那就是指生命化卡通片、动画片工业中的奇妙世界。在此，专业人士在电脑上、在画板上工作。
奇妙的人物，例如唐老鸭、米老鼠、汤与杰利等迅速地衍生出数以千计的卡通人物，渗透现代生活的每一个层面，深植于现代公民——尤其是现代儿童——的心中。
走进贪欲发达国家的儿童的房间里，就会被许多商业制造的童话世界愚痴所围绕：玩具、变形金刚、图画、音乐、录像带、游戏、衣服与食物。
这种文化的结果已经存在于儿童、青年、过去的儿童、过去的青年的样子；这些人已经与现实社会脱离。
广告工业采用奇妙的人物，来使到其顾客相信所售卖的物品，拥有一个亲善的小小自我。电脑程序也被做成看来像是电脑有个自我，内里有生命来帮助我们、跟我们沟通、拥有感受。
加工食物被印着能与我们沟通的小生命的包装纸包装起来；所有的跨国快餐馆都有奇妙的人物来迎接顾客，让他们感到宾至如归。
大人们以玩具来装饰他们的家、车、甚至衣服，因为那些玩具很可爱。然而，每当我们看可爱的玩具、观看卡通或对电脑里的生命微笑时，心就被愚痴弄到黑暗了。
这巨大的发展是全球性的，它帮助人们继续以远离真实的奇幻事物来麻醉自己的精神，而这被视为科学与工艺带来的诸多祝福之一。
现代的儿童心理学者认为，幻想与奇幻对快乐的儿童是很重要的。即如我们可见，现代娱乐与古印度娱乐之间的差别，只是在份量、深度与复杂程度而已。
但是，娱乐的成分及其对人心的效果则不变。参与娱乐的人受到贪嗔痴刺激，也刺激观众的贪、嗔、痴。
它的业报会是什么？这视情况而定。佛陀向叶篮说：“如是，自己麻醉与放逸，又令到别人麻醉与放逸，在身体败坏死后，他（演员）投生到‘笑狱’里。”
请记住，在此佛陀并不是忆测，而是在说他亲见之事。在此，佛陀是说受到娱乐麻醉，而因此在身口意方面放逸的演员。为此，他投生到笑狱。
但这并非一切，该演员所造的业可以被邪见恶化。佛陀说：“但若他（演员）执持如此的见解：‘若演员在剧院或庆典里以虚构的故事娱乐大众，在身体败坏死后，他投生为笑神之一’。这是他的邪见。”
此邪见的问题，并非相信该人会投生到哪里，而是相信以虚构的故事娱乐大众，刺激他们的贪嗔痴，令到他们麻醉与忽略了身口意善行，是善业。换言之，那就是不知道这些活动对自己与世人有多大的危害。
这是为何佛陀结束其分析时，向叶篮说：“对于一个拥有邪见的人，我说，其去处是这两个之一：地狱或畜生道。”
听了这些话，叶篮立刻痛哭流泪。佛陀就说：“我已经叫你别问了。”但叶篮的回答是：“尊者，我不是因为世尊对我说的话而哭泣，而是因为长久以来，我都被老师传承里的前辈演员欺骗了…”
为什么叶篮被欺骗了？因为他的导航星是演员传承里流传下来的邪见。他让自己的生命，被将会把他带到地狱或畜生道的导航星引导。
有些现代著名的导航星，是电影明星、模特、球星、歌星及娱乐工业里的其它星。在电影里杀戮、偷盗、犯邪淫、讲骗话、饮酒的明星，变得富有与出名，赢奖、被称赞，被崇拜与学习，甚至被报章、杂志与电视采访。
在现代的世界里，他们被视为‘酷’。人们不但能够买印有他们喜欢的明星像的T恤衫，而且能够在大众面前穿着该T恤衫。
明星及歌星带来了影迷会、歌迷会，甚至是狂热会。这些人多数是少年儿童，但也有上大学、有工作、有孩子、在选举中投票及可以被选的青年人。
应该能够教导我们事实的新闻，也倾向于娱乐性。为了成为世界性的电视网，新闻已不再是教育，反之变成能够刺激观众的贪嗔痴的最新画面。
列举丑恶的事实被视为正当：这是深入的分析无法刺激的。战争及自然与非自然灾难的场面之间，置入了各种广告：最新型、闪亮亮的汽车；最新潮流的啤酒；最新的零食；最新的手机；最新的奇幻影片，观众的心继续被愚痴束缚。
电视机里的奇事占了现代社会沟通的大部份，包括在家里；事实上现代儿童的心与生活已被传媒控制：电视机是现代国际性、不分宗教的神龛。
坐在拥有刺激贪嗔痴的影像与声音的箱子前，被视为正常地善用投生为人的方法。事实上，如果有某个社会的多数人，不是每天都花好多个没有正念的小时在电视箱子前，它就会被视为落后、未发展、原始、不文明与穷困：属于第三世界。
对于已经认真地禅修一些时候的人，会先发生的事情之一，是他们停止享受这种娱乐。为什么呢？因为一旦已经禅修，贪、嗔、痴心境的生起，就会变得好像白纸上的墨点般明显。
禅修者已经获得，知见娱乐是不善法的能力，也能够知见到，心如何被刺激与愚痴拖着走。
叶篮呢？他又怎么样了？嗯，他投生在佛陀存在时的古印度文明社会之一。他去找佛陀且向佛陀发问，他恭敬地聆听且明白佛陀分析的真理，达到痛哭流泪的程度：这些告诉我们，他的波罗蜜已经成熟。
叶篮也的确以佛、法、僧为他的新导航星：他请求于佛教中出家受戒，出家成为比丘后，他在经过一番奋斗、精进地修行了几年，终于成为了诸阿罗汉之一。
巴利圣典中记载五十五首叶篮尊者所说的偈颂，他在其中形容他的奋斗与接下来的成就。叶篮阿罗汉说：“渴爱、无明、喜爱与不喜爱；取乐于色且喜爱感受；感官的可喜：这一切已被吐尽。我绝对不会回到那所吐出来之物。”