“诸比丘，因为生死轮回的起点不可知。为无明蒙蔽、为贪爱束缚的诸有情，在这生死轮回来来去去的起点是不可知的。
所以，长久以来你们都在受尽痛苦、剧痛与厄难，把坟场都给填满了，的确长久得足以令你们厌离一切有为法，长久得足以令你们舍离它们，以获取解脱。”
佛陀说的是真的吗？如果我们坐在电视箱前，看到战斗机轰炸世间的某一个城市，如果我们看到难民家庭在逃亡，如果我们看到遭遇饥荒的人们在摸索食物，以及看到世间某处的灾难情景，
我们是否能够说：“请把饼干传递过来。”“嗯！你在哪里买的这饼干？喔，是你自己烘烤的！”以及其它有关美味的饼干的谈话？
如果我们走进医院，看见一排排的病床，躺着病危垂死的男人、女人与小孩（可能是我们的亲人或朋友），如果我们看见一大队的哭丧者，跟在每一个或大或小的棺材后面前往火葬场，
如果我们看见老人、瞎子、畸形与残废的人，勉强地生存下去，勉强地装出快乐的样子，我们是否能够说：“多么美丽的夕阳！喔，但愿我有带照相机来！”
或说：“喔，生命真美妙！爱情真美妙！大自然真美妙！”或说：“噢，我是多么的快乐！我那美丽的女儿生了世上最可爱的双胞胎儿！现在我升级做婆婆了！这不是很美妙吗！”
有人会认为我们不应该这么说，然而我们却会这么想与说，而且我们的确是这么想与说的：一直都是如此。
生死轮回的粗显情况可能会影响我们，但并不会久：很快地，眼、耳、鼻、舌、身、意便会呼唤，那时，我们便会忘记我们亲爱的子孙只是行法而已：老、病与死之行法。
魔王在弹着他的曲子，我们则快乐地跳舞，跳回最黑暗的无明。
有一次，有些喝醉酒的女人来见佛陀，在佛陀面前跳舞及咯咯笑得好像女学生一样。
佛陀运用神通力使得黑暗降临，说道：“世间常在燃烧，为何还有欢笑？为何还有喜悦？被黑暗覆蔽时，为何不寻明灯？”燃烧着的是贪嗔痴，黑暗则是生死轮回。
佛陀分析生死轮回：“此所生、此成长、此所作、此有为。”这也称之为整个苦蕴。至于生死轮回的终止——涅盘，佛陀解释：“有不生、不成长、无作、无为。”
生死轮回是三种有为究竟法：心、心所、色，在它们之外的是涅盘——第四种究竟法，这是无为法。佛陀解释，就只因为生死轮回与涅盘是不能共存且独特的，因此才有解脱苦的可能：
“若无此不生、不成长、无作、无为，解脱此所生、此成长、此所作、此有为便不为人所知。但是因为有不生、不成长、无作、无为，便可能解脱此所生、此成长、此所作、此有为。”
换句话说，除非有与有为法不能共存的无为法，否则不可能解脱有为法。因此，佛陀说及此岸，即生死轮回，以及彼岸，即涅盘。
佛陀一再强调它们的不共存性，例如：“他已超越了危险及愚痴的生死轮回而到达彼岸，他禅修且心寂静无疑，透过无着证悟了涅盘。”
这是很简单的：湿不是干，干不是湿；黑暗不是光明，光明不是黑暗：它们是对立的。
“的确有无地、无水、无火又无风之处。”涅盘是第六个外处（法处），由第六内处（意处）所识知，但它并无色法。
接着，佛陀解释涅盘并不是：空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，这只是四无色界禅定：名法。
如果我们心怀邪见来培育禅那定，心变得宁静，充满无量光明，这会导致我们误以为它是涅盘，想象它为融入原来的心等。
这种错误的想象，甚至会导致我们误以为涅盘并不是独特的，而是潜藏在生死轮回里，误以为它们实为一体（互相包含的）：这当然是一种很甜美的想法，因为这样一来我们便能够鱼与熊掌两者兼得。
接着我们声称自己已经证悟，同时又享受凡俗的欲乐：我们可以是破佛陀的戒律的阿罗汉：“我已经放下的木筏！不再执着愚蠢的小小戒！我已经超越了一切！”
唉！这是迷幻的快乐，因为这甜美的想法是名法，是有为法：‘无为的名法’这一词是自相矛盾的。会产生这种愚痴是因为乐于生死轮回，对第一圣谛无明。
但阿罗汉是智者，他了知涅盘是独特的，了知它既无色法又无名法，因为名色法两者都是行法，是生死轮回。简而言之，阿罗汉了知涅盘是涅盘，生死轮回是生死轮回，这两者是永远不可能相会的。
接着，佛陀解释涅盘是：“其中没有这世界，没有其它世界，也没有日月两者。”
独特地无名、无色，涅盘超越这个世界，超越其它世界，以及超越东南西北的（在无边世界里也分不出什么四维）任何星球或星系。
“我称此，为不来、不去、不住、不死、不再生。”涅盘是生（来到世间）与死（离开世间）的尽头。
虽然涅盘是生死轮回的尽头，我们不可误以为，它是我们将会永远地存在的终点：连存在也没有。无量这个度量并不适用于涅盘，因为涅盘是不能够度量的。
接着佛陀解释涅盘是：“无成立、无相续、无所缘。”涅盘并不成立于其它法；涅盘超越时间，意思是相续并不适用于它；
虽然涅盘是可被心识知的所缘（目标），它本身并无所缘，因为它既没有名法，也没有色法：它本身是独特的究竟法，与其它三种究竟法完全不同。
最后，佛陀解释：“这是苦的尽头。”涅盘是苦的尽头，也就是出生的尽头，生死轮回的尽头。佛陀解释，不以涅盘为目标，是愚人的任务。
佛陀解释愚人：“诸比丘，对于被无明蒙蔽及被贪爱束缚的愚人，此身已成长。结果有此身及外在名色：因此有这一对。就只有六处，透过接触它们或其中一个，愚人体验苦乐。”
过去世的无明与贪爱，造成愚人今世的结生识与名色。结果有了他自己的名色（六内处：眼、耳、鼻、舌、身与意）及外在的名色（六外处：色、声、香、味、触与法）。这六对，是触及乐受或苦受的缘。
接着，佛陀解释智者：“智者和愚人之间的差别是什么？对于愚人，无明还未被舍断，贪爱还未完全灭尽。为什么呢？
因为愚人并没有过着为了灭尽苦的梵行生活。因此，身体分解时，愚人去到另一个身体，他没有解脱生、老与死。”
缘于持续的无明与贪爱，因此有未来世，有新的结生识与名色诸行：愚人继续生死轮回。
“对于智者，无明已被舍断，贪爱已完全灭尽。为什么呢？因为智者已过着为了灭尽苦的梵行生活。因此，身体分解时，智者不去到另一个身体，他已经解脱生、老与死。”
透过证悟涅盘，人成为阿罗汉（智者），意思是不再有未来世，不再有新结生识与名色的诸行：智者停止生死轮回。
这是很直接的事，我们可以从瞿低迦尊者的例子来了解。在他般涅盘后，佛陀及一些比丘去到他的僧舍。
在该处，佛陀见到一团黑云四处移动，因而解释：“诸比丘，那便是邪恶的魔王，正在寻找瞿低迦族人的识，心想：瞿低迦族人的识在哪里成立？”
阿罗汉般涅盘，便是说他没有一个识在另一世、另一组名色、另一组六处里成立。
因此，佛陀向那些比丘解释：“以无成立的识，诸比丘，瞿低迦族人已般涅盘。”然而，继续活着的阿罗汉又是如何？举例而言，佛陀便在成阿罗汉后活了四十五年。
佛陀解释，涅盘有两种：“诸比丘，这两者是涅盘界。是哪两者？有余涅盘界与无余涅盘界。在此，有比丘是阿罗汉。五根依然成立于他，透过这五根，他体验乐受与苦受，经历苦乐。”
这就跟佛陀解释智者的一样：正如愚人体验乐受与苦受，智者也一样体验乐受与苦受。
佛陀解释：“于该智者，诸比丘，贪嗔痴的灭尽称为‘有余涅盘界’。”第一次证悟的涅盘是身见灭尽，我们称之为部分的涅盘。
接着，有第二次证入的完全涅盘：在此，有比丘是阿罗汉。对于他，此生所感受的一切事物都不能取乐他：他们已变得清凉。这称为‘无余涅盘界’。
这是很直接的，名色法组成世俗所称的有情，并没有在证悟阿罗汉道果时爆炸化为乌有。
除非在证悟阿罗汉道果后立刻死亡，否则便还会有识、名色的存在，也就是还有六处存在，还会透过它们而有触与受：这一切是佛陀所说的旧业。
从他证悟成佛，直到他证入无余涅盘界，也就是他的般涅盘，佛陀也一直带着他的旧业，透过眼、耳、鼻、舌、身与意，体验触与受，跟愚人一样必须体验它们。
但是由于佛陀是阿罗汉，他所体验的受，不再成为形成结生识的缘。佛陀与其它阿罗汉透过身、语、意造作时，并没有新业的行法。
佛陀解释：“由于无明灭尽，行灭尽；由于行灭尽，识灭尽；由于识灭尽，名色灭尽等。”
根据佛陀解释的缘起，如果要有生，便必须有无明。这是为何佛陀与其它任何阿罗汉，都不能够再投生：他们没有无明，不是愚人。
佛陀是智者中的智者，他与其它阿罗汉已知见生死轮回、生死轮回的因、生死轮回的灭、导向生死轮回灭之道。
由于无明，我们不了知这四法。结果怎样？苦。