且让我们问一问自己几个大问题，一切时代的人所问的问题：“我是谁？我是什么？人是什么？”
这些问题在整个人类文明，在整个文化历史上，衍生出许多忆测、许多迷惑、许多渴望及许多痛苦。
对于这些问题，许多哲学家与诗人绞尽脑汁，写了一页又一页甚至许多本厚厚的著作。
去任何一间好的图书馆，都可见到一架架的书，现时的、旧时的、古代的，尝试回答有关人的问题。
有一次，沙米帝比丘也问佛陀这样的问题。他问：“尊者，说到‘有情、有情’。尊者，如何会有‘有情’？什么是有关‘有情’的解释？”
佛陀回答：“沙米帝，有眼、有色、眼识及眼识所识知之法，便有有情或有关有情的解释。
有耳…鼻…舌…身…意，有法、意识及意识所识知之法，便有有情或有关有情的解释。”
我们可能会问：“这是什么？”‘我’又是什么？我们无法了解，我们感到迷惑。甚至不要去了解，因为我们会害怕。
我慢也可能生起：“这些枯燥无谓的解释有什么用？”“这真的需要吗？为什么不比较轻松、友善与随和一点？”
接着，怀疑可能生起：“这真的是佛陀的话吗？”“佛陀的笑容在哪里？佛陀的热心又在哪里？”
我们以为佛陀只是一个友善的家伙，会说好听的故事，开怀大笑，开玩笑，拍拍我们的头，然后说一切事都没有问题：“只要快乐，微笑，行善，但不执着它就好了。”
当我们执取这种见解，接受这种教法，我们就会对正法失去信心：我们不寻求与学习正法。
有一次，有一个名叫婆蹉卫多的外道，对佛陀产生了信心。接着，他发表自己对事物的见解。
当佛陀告诉他，其见解是不符合佛法时，婆蹉卫多失去了信心，宣说自己的迷惑与混乱。
佛陀的回答是：“婆蹉，这已足以令你迷惑，足以令你混乱。婆蹉，因为此法难知难见、寂静殊胜、无法只透过推理证得，它深奥、微妙、当由智者体证。
在你执持其它见解、接受其它教法、认同其它教法、追求不同的修行、跟随不同的导师时，你很难了解它。”
正如佛陀清楚地说明，正法是非常不民主的：只有佛陀的教法是正法，而且只有出类拔萃的智者才能够了解它。
每当我们尝试把正法民主化，令它顺从大多数无知者的无知见解时，它便不再是正法了。
为什么呢？因为并不是正法需要顺从无知的见解，而是无知的见解需要顺从正法：直到它们转变成正见，也就是正法。
因此，我们需要跟随佛陀，我们需要接受佛陀的教法、认同他的教法及追求他所制下的修行。
佛陀解释：这是唯一的道路，再无其它知见清净之道，实践此道能令魔王迷惑。
唯一的道路便是正法——八圣道分的道路，我们必须一心一意地走在法的道路上，也就是佛陀之言。否则，我们不能令魔王迷惑，而是令自己迷惑。
法就是缘起法，此法深奥、难知难见。透过足够坚强的定力与禅修技巧，我们能够辨识过去世、现在世与未来世的究竟名色法，直接知见缘起，亲自体证。
在这之前，我们应该细心且谦虚地修学缘起：佛陀的教法。这是佛陀所说的圣弟子的闻财，佛陀解释：“什么是闻财？圣弟子多闻、谨记所闻、增强所闻。
此教法初善、中善、后善，具足正确的义理与辞句，确定地言明圆满清净的梵行。他多闻、谨记、背诵、探讨及以见完善地通达此教法，这称为闻财。”
大家想要成为圣弟子吗？如果要，就请别忘记，如果认为法是很容易的，我们就肯定完全不了解佛法。
佛陀对阿难尊者解释缘起法，他解释名色缘生识，而识本身又缘生名色。名色缘生触、受、想、爱、取、有、生，以及老、死、愁、悲、苦、忧、恼。
佛陀解释，对于一生所能辨识的极限是名色与识：“因此，阿难，就只是这个名色，是识的起源、因缘。阿难，这即是生老死与堕入他界及投生所到的界限；
这即是名称与概念所达的界限；这即是智慧的界限；这即是对这一生的轮回所能辨识的界限，即名色与识。”
这一切是菩萨坐在菩提树下时所证悟的，至此我们已讨论了他自问的九个问题，以及因而了悟的十个缘起支。
但菩萨还是超越了这一生，他问了第十个问题：“因何有识？什么缘生识？”接着他了知：“行缘生识。”
佛陀解释行：“行有三种：身行、语行、意行。”在佛法里，行有好几种含义。讨论随念过去世的五蕴时，佛陀解释行最普遍的含义：
“诸比丘，为何称它们为诸行？它们行作有为。它们行作色行为色；它们行作受行为受；它们行作想行为想；它们行作行行为行；它们行作识行为识。”
因此，行是指行作而成之法，法的形成。举例而言，在之前开示里所提到的咖啡：
一杯咖啡的诸缘是咖啡粉、杯子与滚水。这三种东西行作一杯咖啡的形成，但它们本身也是行法。
举例而言，咖啡粉之行，是透过咖啡豆之行及摘、晒、炒与研磨咖啡豆之行，而形成的。
咖啡豆之行，则透过咖啡树之行形成。咖啡树之行，透过咖啡豆、土地、水与阳光等之行形成。
世间的一切名色法，都是行法。而行法之形成，则依靠种种的因缘。若无适当的因缘，该法之行不会产生。
因此，我们可以了解，缘起说出了诸行形成的必备因缘：一切缘起支都是行法，行作以便其它行法形成，包括使识行形成。
但涅盘则非行法，它不是缘生法：它是无为法。然而，产生识的行，有着特别的含义。
佛陀在以它命名的《行经》里解释行。在这部经里，佛陀解释有情众生，如何根据自己行作的三种行，而出生在某个生存界里：
“在此，诸比丘，某人…行作了恶身行…恶语行…恶意行之后，投生到恶界里。”
然后，佛陀根据缘起法则分析：“当他投生于恶界，不善触接触他。受到不善触接触之下，他感受到不善受，完全痛苦，即如在地狱里的众生。”
佛陀解释，若人行作之行是善的，他将投生到善界，例如成为某个天界的众生。
若人的行作之行，是不善与善两者，他将分别投生到恶界与善界，例如成为人界、某个天界，或者动物界、饿鬼界等的众生。
佛陀在向富楼那沙门，总结这项解释时，明确地指出它是业：“因此，富楼那！一个有情的投生，是因为一个有情，他根据自己所造的业投生。
因此，富楼那，我说：诸有情，是自己的业的继承者。”这是很直接的。佛陀解释有情造业，死亡时该有情的业，导致投生。