有人邀请我，给予有关四圣谛的开示。换言之，那即是要求给予有关整体佛法的开示，因为佛法即是四圣谛，不多也不少。
因此，且让我们从头开始；且让我们看一看，佛陀对自己从一位菩萨的无明与迷惑，转变成阿罗汉、佛陀的智慧与证悟的叙述。
过后，再让我们看一看，佛陀第一次给予有关四圣谛的开示——佛陀的第一堂开示。
众所周知，在成佛之后，这一次佛法教化期里的佛陀，是一位名为悉达多.乔达摩的太子，过着古印度王子一般漫无目标的奢侈生活。
佛陀自己说：“诸比丘，在我证悟之前，当我还是一位未证悟的菩萨时，我自己也必须遭受生，追求必须遭受生之物；
我自己也必须遭受老、病、死、愁与烦恼，追求必须遭受老、病、死、愁与烦恼之物。”当时，菩萨正忙于佛陀所称为的‘非圣寻’。
在提到自己还是一位未证悟的菩萨时，佛陀是说，自己还未成为佛陀、阿罗汉之前。由于还未证悟，菩萨的本性是无明的凡夫。
故此佛说，该太子生活的目标，是妻子儿女、男女奴仆、牛羊鸡猪、象马母驴、黄金白银。那就是：家庭、侍从、财物、金钱——这俗世界。
该太子的生活目标，跟每一个人的生活一样是这世界。太子的生活目标是这俗世界；他的生活目标是毫无目标。
因为，正如佛陀自己解释，这世界除了生、老、病、死、愁与烦恼之外，再也无他，这世界不能带来有益的目标。
当我们的目标，是不能带来有益的目标且毫无目标之物，我们的生活，就没有有益的目标；我们的生活毫无目标。
试想像，假设我们是一位正值第六十五个生日的出名医生。我们正坐在自己的豪宅之中；我们亮丽的轿车停在停车房里；
我们可爱的孙子们正在游泳池嬉戏；厨师与侍从正在准备丰盛的家庭晚餐；我们的妻子又在美容院里染白发、拉皱皮；
猫、狗正倚赖在我们的脚下；金鱼一家则在鱼缸里凝望着我们，也在等待它们的晚餐。
我们的父母不来吃晚餐，其它的亲友也不来吃晚餐，因为他们早已成为老、病、死的猎物，他们已在坟墓里。
那时，我们可以看一看自己劳力士金表上的日期，扪心自问：“我是否曾经善用自己的生命做些有益的事？”而我们了解到的是什么？
如果我们戴上无明的粉红眼镜，来看自己的生命，我们会满足且自豪地，微笑地看待医院里的高科技、病人在我们走过病房时所表示的尊敬与感激；
身为医学知识的泉源、所发表的重要文章、在国内外所给予的重要研讨与演讲、我们涨得满满的银行户头、我们的豪宅、无价的家具与装潢；
裁缝师为自己特制的衣服、手制鞋、高档轿车与吉普车、游泳池、海边的别墅、与其它重要人物打高尔夫球、特设餐厅及我们愉快微笑的朋友、家人等。
如果我们戴上智慧的无色眼镜，来看自己的生命，我们看到在四十年里，每一星期的每一天早上、中午、夜晚，都会有病人不断地带着疾病涌进医院；
而医生与护士们，则花了四十年的时间日以继夜发狂似地，致力于减轻病人的痛苦。我们看到病人不断地进来，因为他们的疾病是轮回，轮回并不能以药丸或手术来治疗。
因此，我们看到四十年的病人毫无目标地涌进医院，帮助医生毫无目标地发达、毫无目标地出名，然后毫无目标地离开医院（除非被装在棺材里抬出去）。
每天早上，我们阅读毫无目标的报纸，包括空洞的商业广告与娱乐八卦。每天晚上，我们观看毫无目标的新闻，包括空洞的体育简报与政治动态。
我们所看到的一切，都是同样毫无目标的前进。世界各地，处处人人都是如此。
最终，我们的生命与金鱼的生命没有两样：它们在小鱼缸里团团转，我们则在圈子里团团转。
如果我们看向未来，即可看到自己不断地朝向坟墓前进，再向下一个坟墓前进，永无止境。
回顾过去，我们看到毫无目标地前进没有起点；看向未来（只要我们的生活目标还是这世界），我们看到毫无目标地前进也没有终点。
这就是生死轮回的实相。
佛陀解释：“诸比丘，每当你们见到任何人不幸与悲惨时，你们可以下结论：在这漫长的旅途里，我们也曾经遭遇同样的事。
为什么呢？诸比丘，因为生死轮回的起点不可得知。受到无明蒙蔽、受到贪爱束缚的众生的生死轮转的起点无法显现。
诸比丘，长久以来，你们已经遭遇痛苦、极度痛苦与灾祸，把坟场都给填满了。”然而，生命并不只是悲惨，是不是？
佛陀也说：“诸比丘，每当你们见到任何人幸运与快乐时，你们可以下结论：在这漫长的旅途里，我们也曾经遭遇同样的事…”
试想像，在未来两万世里，都作为一位出名的医生，相同的事不断重复地发生。
又有两万次在六十五岁的生日时，我们看着自己的劳力士金表，扪心自问：“我是否曾经善用自己的生命做些有益的事？”
如果够坦白，我们就必须承认，那两万次都只是同样冗长无聊的事——毫无目标地从老、病、死、烦恼至另一个老、病、死、烦恼。
请闭上你们的眼睛，再坦诚地回顾自己的生命，从孩提时代至今，然后再看向未来，试想像做同样的事，多体验同样的喜悦与痛苦两万世。那会怎么样？请回答。
即是这种对生命实相的思惟，使得古印度的悉达多太子，决定终止毫无目标的非圣寻，而开始佛陀所说的圣寻；
寻求他称为‘不老、无病、不死、无忧、无烦恼、远离束缚的至上安全处’——寻求涅盘。
即是这种对生命实相的思惟，使得悉达多太子决定不再耽溺于毫无目标的世界，决定脱离它。
佛陀说：“诸比丘，在我证悟之前，当我还是一位未证悟的菩萨时，我想：在家生活拥挤、充满尘垢；出家生活则广阔。
住在家里，很难过着犹如拭擦得光亮的贝壳般、完全圆满与清净的梵行生活。不如我就剃掉须发、穿上黄色袈裟、舍弃俗家出家去。”
最终菩萨出了家，虽然其父母反对，就好像现代社会的父母们一般。
佛陀说：“过后，当我还年轻，是个拥有青年之福的乌发青年、正值青春年华，虽然我父母不愿、满面泪痕地哭泣，我就剃掉须发、穿上黄色袈裟、舍弃俗家出家去。”
当时，菩萨二十九岁。菩萨出家，在两位导师之下禅修，两次都掌握了他们的教法，也两次了解那是毫无目标的。
他们所教的禅法，只是朝向投生到更高层次的世界，但菩萨所要的却是证悟涅盘，亦即不再投生到任何世界。
所以，悉达多太子勤修苦行，自我折磨，例如不呼吸、极度禁食、不断地经历严寒酷热，及至将近死亡。另有五位沙门，认定菩萨必定会证悟至上的境界，因此作为他的同伴。
但在六年之后，菩萨醒悟苦行也是毫无目标可言。当时，他忆起自己儿时如何证得初禅，确定那是导向证悟之道，因此舍弃了极端的苦行。
悉达多太子再次正常地进食，重获体力。而其他的五位同伴，则厌恶地离他而去，认为菩萨已经舍弃了梵行，便留下菩萨孤单一人。
在五月月圆日（卫塞日），他坐在菩提树下，决定不证悟不起座。取安般念为禅修目标，菩萨证得初禅、第二禅、第三禅及第四禅。
初夜时，菩萨透过第四禅的力量与光明，观察无量的过去世——这是他所称的第一智（宿世通）。
中夜时，他培育天眼，观察众生如何依据自己的善业或恶业，在善与不善的因缘之下，投生到不同的世界——这是他所称的第二智（天眼通）。
后夜时，如佛陀所说：“当我的专精之心，如是清净、明亮、无瑕、无缺、柔软、适业、稳定、达至不动摇时，我把它导向灭尽诸漏之智。”
诸漏有三：欲漏、有漏与无明漏，它们致使我们不断地生死轮回。灭尽诸漏，即是证悟与成就阿罗汉果。
佛陀解释其灭尽诸漏为：一、我如实知：‘这是苦’；二、我如实知：‘这是苦之因’；三、我如实知：‘这是苦的灭尽’；四、我如实知：‘这是导向苦灭之道’。
一、我如实知：‘这些是漏’；二、我如实知：‘这些是诸漏之因’；三、我如实知：‘这是诸漏的灭尽’；四、我如实知：‘这是导向漏灭之道’。
如是可知，苦即是诸漏。灭尽诸漏，即是达到证悟、成就阿罗汉果、灭尽一切苦、终止毫无目标地不断生死轮回，因为它是生死轮回的终点。
佛陀解释：“当我如实知见四圣谛，我心获得解脱欲漏、有漏与无明漏。心获得解脱时，即产生如是智：它已获得解脱。
我如实知：生已灭尽，梵行已立，应作已作，再无后有。”这是佛陀所说的第三智（漏尽通）。
透过第三智，三十五岁的菩萨不再迷惑，证悟漏尽智成为阿罗汉、佛陀。而阿罗汉与佛陀，是绝对无惑的。
佛陀解释：“对于已断除污染、导致再生、带来烦恼、导致痛苦，导致未来再生、老、死之诸漏的人，我称之为无惑。
因为，人们即是透过断除诸漏达至无惑。如来已断除污染、导致再生、带来烦恼、导致痛苦，导致未来再生、老、死之诸漏。”
编摘于南传尊者的开示