佛陀在《小部.法句经》说：“奉养母亲是乐，奉养父亲也是乐。”在《吉祥经》中，佛陀提出诸吉祥之一是奉养父母。
古代的佛教经典，把奉养父母，解释为提供生活中衣食住药四种必需品给父母，以及帮他们洗脚、按摩、擦油和洗澡。
这是因为，父母在以往给予孩子很大的帮助。他们很同情孩子，很希望孩子们幸福。以致在见到于外面玩到全身肮脏的孩子回来时，他们很怜惜地帮孩子去除污泥，轻抚孩子的头，再亲吻孩子们。
古代经典也把父母，形容为‘提供者’及‘对这世间的教育和指导者’。在其他经文里，佛陀说：“诸比丘，奉养父母自远古以来已是智者的传统。”可见这是恒古且永恒的真理，不需要拥有佛陀的智慧也能明白。
尊敬及感恩父母，在古代已是全世界人民的习惯，并不只局限于佛教徒。于悉达多太子还未出生以前，善良的人们已知道应当尊敬父母。
然而，必须清楚了解佛陀对业报法则的解释，才能够明白为何必须孝敬父母。了解业报法则后，就能探讨自己投生为人这项基本状况，我们必须明白获得人身的意义。
人身是非常难得的，因为人间是最适合培育智慧及其他善法之界，而佛陀也只在人间出世。人界是最适合我们寻找佛法、了解佛法的地方，为什么呢？
因为投生到地狱或投生为饿鬼、动物时，我们遭受太多的痛苦，致使我们只知道在受苦，无法了解其他事情。
在天界的寿命则太长，又没有生活中的烦恼，致使我们遗忘了无常、轮回及痛苦，所以在天界里不大会想要行善。
反之，人界拥有足够的福报来提供机会行善，也有足够的痛苦来激起想要行善的心。在了解人身难得的价值后，我们可以探讨父母在这过程当中所扮演的角色。
佛陀解释，人类胎儿受孕是通过三个因素结合而发生的，那就是：父母结合、在母亲的受孕期、那时刚好有个众生因业力成熟而准备投生。
第三个因素是我们自己的业力，首两个因素则是有关我们的父母，尤其是母亲。佛陀更进一步地解释，母亲在十月怀孕期是多么焦虑地照顾胎儿，犹如身负重任一般。
孩子出生后，母亲又以佛陀比喻为血的母奶，去辛勤地哺育婴儿。这就是佛陀对人类正常出生过程的解释，但他并没说人类的出生是正常的事。
有一次，佛陀以指甲尖，挑起少许的沙粒——只是少许几粒沙而已。然后，他问诸比丘：“诸比丘，何者较大？是我指甲尖上的少许沙粒比较大，还是大地比较大？”
诸比丘答道：“世尊，这是没得比的。世尊指甲尖上的少许沙粒，甚至算不上是大地的一部份。”
当时，佛陀说：“诸比丘，这就好像把投生为人的数目，和投生于其他界的有情数目，来作个比较。”
如果要了解这一点，我们只需看一看周围的世界，只需要在山区里走一走。我们会看到什么？是否会看到，有上百万的人愉快地四处走？
不！我们所看到的，是上百万甚至上亿的蚂蚁、苍蝇、臭虫、蚊子、蜘蛛、蝴蝶，以及其他遭受投生为动物之苦的有情众生。
它们修了多少的善业？尝试观察这些众生，就可以知道，它们不曾行善。因为畜生类的生命，是无法行善的。
我们也可以看到天空中的鸟类、河流中的鱼类，地下的虫及其他许多诸如此类，活在绝对黑暗中的有情众生。
这些众生修了多少的善业？至于一切的老鼠、蜥蜴、蛇、在海洋中数不尽的鱼，以及其他生命又如何？
往海里看时，我们看进一个比陆地还要大的世界，其中充满了遭受投生为畜生之苦的有情。
不单只是在森林里，在城市里也充满了遭受投生为畜生之苦的有情。
住在城里的人类，和那些蚊子、蟑螂、蜘蛛、苍蝇、蜥蜴及老鼠比较起来，到底算是有多少？
住在城里的人类，和一切非人有情比较起来，到底算是有多少？整个世界的情形又是如何？
就有如那些比丘向佛陀所说的，那是没得比的。通过思惟这一点，就能明白，我们欠父母的恩情是无法计算的。
但是，这还远远不够。因为父母们，不但给予我们人身，而且还照顾我们，帮助我们成长为能够独立，能够思考与理解及在世间运作的人。
当我们还是婴儿或小孩时，即使时常在半夜里吵醒父母，不断地弄脏衣服，要求多多，挑剔食物，把食物丢在地上，吃到满脸满身肮脏，不断要求他们关心我们，甚至所作所为就好像动物一般，他们都不会把我们丢弃在街上。
虽然有时他们会不耐烦，甚至向我们说粗言恶语，或打我们，但他们是不会抛弃我们的。他们确保我们拥有衣食住药四种生活必需品。在我们还不会走或走不远时，他们带我们到各处玩乐，载我们上学及回家。
他们安慰我们，给予我们超过所需的礼物，教导我们如何说话、如何走、如何吃、如何大小便利、如何穿衣及如何在社会上行止。
即使没有自己做这些事，他们也会请个褓母来代做。父母确保我们至少获得基本的教育，以便在社会上成为有用的人，有些父母则确保我们上大学获取高等教育。
无论如何，父母是我们最早期的导师，教导我们如何做人。如果没有父母的教导，我们就只会像是动物而已。
曾经有人在森林里发现由狼养大的孩子，这是活生生的例子。那些孩子根本就不像人，而像是动物。
我们不是因为生为人就是人，我们还需要被养育成为人，而这就是父母对我们所作的。
思惟这些事实之后，我们就会更加了解，为何佛陀在《增支部》中说，父母当被视为梵天般来礼敬，当被视为古师，以及应当受到供养。
佛陀说：“诸比丘，父母是梵天。父母是古师。父母是应供。何以故？皆因父母对子女付出太多。父母养育子女，而且教导他们认识这世界。”
佛陀又简要地说：“父母称为梵天、古师及应供，对子女们充满慈悲心。故此，智者应当礼敬父母，提供他们饮食、衣服及床，为他们擦身，清洗他们的双足。如此奉养父母的人，在今世获得智者赞叹，在来世获得天界之乐。”
因此，通过正确地对待父母，我们就会获得投生天界的善报。这纯粹只是业报法则的运作而已，与佛陀无关，也跟我们是佛教徒、回教徒、基督教徒或其他教徒无关。
佛陀以佛力知见到业报法则，是一个自然的、不受人控制的法则。跟地心引力的法则一样，业报法则是自动运作的。
我们的父母一而再，再而三，一次又一次地给予我们，因此为了自己的利益更甚于他人的利益，我们应该心怀感恩，以及尊敬地、不断地回报父母。
在《增支部.常思惟经》中，佛陀说我们应该记得什么？“我是自己的业的主人。我是自己的业的继承人。我是由自己的业所造。我受自己的业所束缚。我的业是我的归依处。无论我所造的是善业或恶业，我都是它的继承人。”
这就是说，我们的业，不是我们父母的业，那是我们自己的业。他们送给我们生命之礼，帮助我们成长为人，至于如何处理这项礼物，则是我们的业。
即使父母教我们造恶，而不教我们行善，我们的业，还是我们自己的业。业报法则不会理我们听谁的话，因为‘听从’这项作为本身，才是业。
是我们自己听从恶言，并不是其他人。如果我们听从善言，进而善巧地过活，那是我们的业；如果我们听从恶言，进而不善巧地过活，那也是我们的业。
佛陀在经典里提到，众狱卒捉住为恶之人时，他们把他带到地狱之王夜摩的面前。他们向夜摩王说：“陛下，此人恶待其母，恶待其父，恶待诸比丘或沙门，对家族长辈毫不尊敬，请大王惩罚他。”
夜摩王就问该人，是否曾经思惟生、老、病及恶人死后将会遭受的痛苦。每一次该人都说：“没有，尊者，我疏忽了。”
夜摩王就说：“朋友，由于放逸，你没有造身、口、意的善业。狱卒将会给你因为放逸，而应该得到的惩罚。”
接着，夜摩王又针对责任而说：“你所造的恶业，并不是由你的母亲或父亲、或兄弟姐妹、或朋友及同伴、或亲戚、或沙门及婆罗门、或天神所造。该恶业是你自己造下的，你必须自己经历其果报。”
夜摩王并没有说：“如果你的父母教你造恶，或没有教你行善，你就可以造恶，因为你愚痴，所以那并不是你的错。因此你不必来地狱，你可以直接去天界。”
夜摩王不会这么说的，因为他本身，也是业报法则的显现——他不能把不应堕入地狱之人，自行地丢入地狱里。
如何处理父母送给我们的生命之礼，最终是我们自己的责任。佛陀在《法句经》第380首偈中说：“自己的确是自己的依归，他人怎能成为自己的依归？”
在《法句经》的第165首偈中，佛陀说道：“只有自己才能造恶，自己才能污染自己。只有自己才能不造恶，自己才能清净自己。净与不净只看自己，无人能够清净他人。”
如果获得放逸且没有智慧的父母，那是因为我们自己过去世的恶业。面对这种情形的唯一办法，是以新的善业，来对治过去世的恶业。也就是说，你自己要在今世，努力地培育戒、定、慧。
如此，或许能够改变我们在生死轮回中的旅程。归根究底来说，我们有能力这么做，应归功于父母送给了我们生命之礼。也就是说，我们还是欠了父母数不尽的恩情。
从佛陀给予众比丘的指导当中，也能够看到父母在我们生命中的地位。佛陀不允许比丘，把信徒们供养的必需品，拿去送给在家人。因为这是在浪费供养品。
但若该比丘的父母需要的话，该比丘被允许以所接受的如法供养品，来护持与孝养父母。在三藏里记载的事件当中，有几个是关于佛陀赞叹以必需品护持父母的比丘。
佛陀说，即使是如此，我们还是无法还清父母的恩惠。只有通过带引父母信奉佛法，才能真正的回报父母。佛陀在《增支部.平等心经》里解释了这一点。
首先，他解释值得称赞及不值得称赞的人之间的差别：“诸比丘，不值得称赞的人没有感恩心，不会记得别人对他的恩惠。卑劣的人，对忘恩及无感恩心感到亲切。忘恩及无感恩心，是不值得称赞的人的特征。
然而，诸比丘，值得称赞的人有感恩心，谨记着别人对他的恩惠。善良的人，对记恩及感恩感到亲切。记恩及感恩，是值得称赞的人的特征。”
接下来，佛陀解释我们应该如何对父母感恩，以及我们欠他们的恩情是无量的：“诸比丘，我说有两个人，是人无法回报的。是哪两个人？那就是父亲与母亲。
即使是把父母背在双肩上一百年，奉养他们，帮他们擦油、按摩、洗澡，甚至需要承受他们大小便在他的身上，该人也无法回报父母。
再者，诸比丘，即使有人给予父母至上的权威，来统治拥有七宝的整个大地，该人也无法回报父母。这是为什么呢？诸比丘，父母对子女们付出太多了：他们养育子女，而且教导子女认识这世界。”
在此可见，佛陀如何为我们形容业报法则的运作。父母抱着我们走了好多年，他们护持我们，帮我们擦油、按摩、洗澡，甚至需要承受我们大小便在他们的身上。
但即使我们以同样的方式来奉养他们，他们对我们的恩惠，还是无法回报的。为什么？因为他们给予了我们生命。
虽然如此，佛陀说，我们可以通过做更多来回报他们，那就是给予他们佛法。
佛陀说：“…任何鼓励无信的父母，信奉佛法的人；任何鼓励无戒的父母，相信且持守戒律的人；任何鼓励吝啬的父母，相信且实行布施的人；任何鼓励无慧的父母，相信且培育智慧的人，只需要这么做，该人已经回报父母，甚至超过回报了父母的恩惠。”
透过给予父母佛法来回报他们，和通过为他们做一切世俗事来回报他们，这之间到底有什么差别？其差别是：法布施是最殊胜的布施，没有任何布施可以比得上法布施。
财富与舒适的价值，根本比不上佛法的价值。跟佛法比起来，世俗财富与舒适享乐等的价值，根本算不得是什么东西。
在《增支部.沙兰达达经》中，有一次，一些年轻人讨论世间的五种稀有珍宝：象宝、马宝、宝石、女宝及财政宝。
然后，他们询问托钵回来的佛陀，是否可以跟他们谈话。佛陀接受了，然后问他们，刚才在讨论些什么。
他们告诉了佛陀，佛陀就说：“你们只是在讨论物资罢了。世间有五种稀有的珍宝。是哪五种？如来、阿罗汉、正等正觉者的出现，是世上稀有的珍宝。
能够依照如来所教的，去教导戒律与佛法的人，是世上稀有的珍宝。能够了解佛法的人，是世上稀有的珍宝。
能够了解佛陀所教的戒律与佛法，又能够依法而行的人，是世上稀有的珍宝。有感恩心的人，是世上稀有的珍宝。”
让我们谨记：永远感恩父母；并了知如何做，才能真正回报父母的恩惠。
编摘于南传尊者的开示