佛陀在《大念处经》里说：“诸比丘，应当去除对世间的贪欲及忧恼。”如果不能舍弃这两种烦恼，我们就无法获得高度的定力。
因此，我们在修习四念处的身念处，在以观身为身的时候，应当致力于培育正知与正念，而去除世间的贪欲及忧恼。
去除，是指用善法来淘汰恶法的训练；或者指经由训练，而逐步地排除恶法；或者指借着禅定，来镇伏爱欲。
关于‘对世间’这句佛语，在此，从崩坏之物的意义上来看，我们的身体就是世间。
由于在受念处、心念处、法念处方面，也都要去除世间的贪欲及忧恼，所以《分别论》中谈到：“五取蕴就是世间。”
贪欲代表我们的感官欲望；忧恼则代表我们的嗔恨。由于感官欲望与嗔恨，是我们禅修的主要障碍，因此‘去除贪欲及忧恼’，意味着去除所有的障碍。
所以根据佛陀的教导，在禅修时我们应去除所有的障碍。障碍有六种，也称为六盖，即：欲欲盖、嗔恨盖、昏沉睡眠盖、掉举追悔盖、怀疑盖、无明盖。
由于它们阻碍投生天界或善趣之路，以及阻碍证得禅那与涅盘之路，所以称它们为盖。
根据佛陀所教导的《阿毗达摩论藏》，如果一个人在临终的时候，生起了不善的临死速行心，那么死亡后，他就会堕入四恶道当中的一道，所以这些盖，会阻碍投生天界或善趣之路。
在禅修的时候，如果你的心中生起任何一盖，例如生起贪欲，想要吃美味的食物，你的定力就会衰退，因而无法证得禅定或证悟涅盘。所以，它们会阻碍证得禅那与涅盘之路。
这些盖都是心所，它们会阻止未生起的善法生起，以及使已经生起的善法不能持久。前五盖是证得禅定的主要障碍，第六盖（无明），则是智慧生起的主要障碍。
这六种盖当中包含了八种心所，其中有两对心所各算为一盖。《阿毗达摩藏》的注疏解释说：昏沉与睡眠合为一盖，掉举与追悔合为一盖，因为它们各有类似的作用、缘与对治之法。
昏沉与睡眠两者，都有使名法软弱无力的作用，它们都是缘于懒惰与昏昏欲睡而生起，对治它们之法都是激起精进。
掉举与追悔两者，都有导致不宁静的作用，它们都是缘于困扰的念头而生起，对治它们之法都是培育定力。
在此，我们举例来说明这六种盖：一、欲欲盖：欲欲，是对欲乐的欲求，它属于贪组。在禅修时，如果你经常希望得到欲乐，你的定力就会衰退。
在佛陀时代有一位比丘，名叫优波难陀。他是佛陀的亲戚，而且善于说法，但是他对四种资具有很强的欲求，因此他用尽各种不如法的方式，来取得四种资具。
《法句经》的注释里，讲到他的故事如下：有一次，在雨季即将来临的时候，他来到乡间，停留在某个寺院说法。
众沙弥与新受戒比丘很喜欢他说法的方式，就对他说：“在这里过雨季安居吧，尊者。”优波难陀问说：“在这里过雨季安居的比丘，可以分享到什么物品？”
他们回答说：“可分享到一件袈裟。”于是，优波难陀就把自己的拖鞋留在那寺院，然后走到下一个寺院。
到了那寺院，他又问同一个问题：“在这里安居的比丘，可以分享到什么物品？”他们回答说：“可分享到两件袈裟。”于是，他将自己的拐杖留在那里。
然后，他走到第三个寺院，再问同样的问题：“在此安居的比丘可以分享到什么？”他们回答说：“可分享到三件袈裟。”他就把自己的水壶留在那里。
然后，他来到第四个寺院，又问同样的问题：“这里可以分享到什么？”他们回答说：“可分享到四件袈裟。”优波难陀说：“很好，我就留在这里过雨季安居。”
于是，他在那个寺院住下来，并且为住在那里的比丘及居士说法。由于他说得很好，因此他们供养优波难陀，很多的衣物与袈裟。
安居结束之后，优波难陀传达讯息，给之前他去过的那些寺院说：“我把我的用品，留在那里了。因此我也应该拥有，在那里安居所能分享到的所有物品，请将那些物品送来给我。”
他收到那些寺院里，所有的雨安居物品之后，将它们都装在一辆车里，然后继续游行。在某个寺院里，有两位新比丘，得到两件袈裟及一条毯子。
他们俩无法达成双方都满意的分配法，为了解决这件事而在路旁争议起来，彼此说：“两件袈裟归你所有，毯子则归我所有。”
当他们看到优波难陀来到时，就说：“尊者，请您作个公平的分配法，给予我们适当的安排吧！”优波难陀说：“你们服从我的决定吗？”
那两位比丘说：“是的，我们服从您的决定。”“很好。”于是，优波难陀就将两件袈裟分给那两位比丘，然后对他们说：“这条毯子，只应该给我这位说法者用。”
说完，优波难陀就把那条昂贵的毯子，自行披在肩膀上走了。那两位比丘感到很厌恶与失望，就来见佛陀，并且报告事情的经过。
佛陀说：“这并不是他第一次拿走你们的东西，而让你们厌恶与失望，他在过去世当中，也做过同样的拿走你们东西的事。”接着，佛陀讲述说：
在很久以前，有两只水獭，名叫阿努底拉加里及甘比拉加里。它们抓到一大条红鳟鱼，因而争吵起来，彼此说：“鱼头应该归我所有，你可以取得鱼尾。”
在它们无法达成双方都满意的分配法时，看见了一只胡狼，就请求胡狼为它们作决定说：“胡狼叔叔，请依照您认为正确的方式来分配这条鱼并且作个判决吧！”
这只胡狼说：“我被国王指派为法官，每次必须坐在法庭里，判案好几个小时。我出来这里走走，只是为了伸展肢体而已。现在，我没有时间办这样的事情。”
“不要这么说，胡狼叔叔，作个分配与判决吧！”“你们都服从我的决定吗？”“是的，胡狼叔叔，我们都服从您的决定。”“很好。”
于是，胡狼就切下鱼头，放在一边，然后切下鱼尾，放在另一边。如此做了之后，胡狼告诉它们：“朋友们，你们之中，沿着岸上跑的是阿努底拉加里，所以它应该取得鱼尾；
而沿着深水跑的甘比拉加里，应该取得鱼头；至于这中间的鱼身部份，则应该归我所有，因为我是法官。”为了让它们将这件事看得更清楚，胡狼说出下列的偈子：
“阿努底拉加里应取鱼尾，甘比拉加里应取得鱼头，至于这中间鱼身的部份，它应当归属于法官所有。”
说完这首偈子之后，胡狼就拿起中间的鱼身部份走了。至于那两只被骗的水獭，则心中充满了厌恶与失望，站在那里看着胡狼离去。
佛陀讲完过去世的这个故事之后，说：“就是如此，在很久以前，优波难陀就曾经拿走你们的东西，并使你们充满厌恶与失望。”
因此，优波难陀在过去世中就已经很贪婪了。由于这个坏习惯，他无法安心于禅修。即使听闻佛陀说过许多的法，他也无法证得任何禅那或证悟涅盘。
所以，我们在修行的时候，知足是很重要的。佛陀在经典里开示说：“知足，是最上等的财富。”
如果你不知足，抱怨说：“今天的食物不好，我不喜欢吃。”而心中期望符合自己胃口的其它食物，那就会有障碍，你的定力会衰退，你将成为第二个优波难陀。
所以在禅修当中，不要有任何的抱怨。譬如你穿着一双皮鞋，那么无论走到天涯海角，你的脚都被皮鞋保护着，就像全世界都被皮鞋所覆盖一样。
同样的道理，如果你能知足的话，那么无论接受到什么样的待遇，你都会觉得很满意，不会有所抱怨。如此，你的禅修就能步步提升。（待续）
编摘于南传尊者的开示