除了生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得这些苦之外，在某些经文中，佛陀还提到另外五种苦：愁、悲、苦、忧、恼。
佛陀在《大念处经》中如此解释：“诸比丘，什么是愁呢？任何时候，由于任何的不幸，任何人遭遇到令人苦恼的法，而有忧愁、悲伤、苦恼、内在的哀伤、内在的悲痛，诸比丘，那称为愁。
诸比丘，什么是悲呢？任何时候，由于任何的不幸，任何人遭遇到令人苦恼的法，而有痛哭、悲泣、大声悲叹、高声哀呼，诸比丘，那称为悲。
诸比丘，什么是苦呢？任何身体的痛苦感受、身体的不愉快感受，或者由于身体接触而产生的痛苦或不愉快感受，诸比丘，那称为苦。
诸比丘，什么是忧呢？任何心理的痛苦感受、心理的不愉快感受，或者由于心理接触而产生的痛苦或不愉快感受，诸比丘，那称为忧。
诸比丘，什么是恼呢？任何时候，由于任何的不幸，任何人遭遇到令人苦恼的法而有忧恼、大忧恼，以及由于忧恼、大忧恼而感受到的苦痛，诸比丘，那称为恼。”
然后，佛陀以概括的方式，如此解释苦谛：“简单地说，五取蕴是苦。”五取蕴都是观智的目标。什么是五取蕴呢？即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴及识取蕴。
什么是色取蕴呢？在《蕴品相应.蕴经》中，佛陀开示说：“无论是过去的、未来的或现在的、内在的或外在的、粗的或细的、低劣的或高尚的、远的或近的，只要是会成为烦恼与执取之目标的色法，都称为色取蕴。”
佛陀以同样的方式，解释受取蕴、想取蕴、行取蕴及识取蕴。因此，大家应当了解，不只是现在的五取蕴是苦谛法而已，过去的、未来的、内在的、外在的、粗的、细的、低劣的、高尚的、远的与近的五取蕴，也都是苦谛法。
为什么这些五蕴是烦恼与执取的目标呢？因为众生的身心是由五蕴所构成的。由于无明、爱欲与邪见的缘故，他们将这些五蕴认定为我、我的或我的自我。
因此，对尚未如实地照见诸法的凡夫而言，这些五蕴都是烦恼与执取的目标。事实上，除了出世间名法以外，其余的蕴都是取蕴。
不了知四圣谛就无法证悟涅盘，而苦谛正是四圣谛当中的一项，它包括上述的十一种五取蕴。如果想要证悟涅盘、解脱生死轮回，就必须了知这些五取蕴。
接着，经文解释第二项圣谛如下：“诸比丘，这是苦集圣谛：造成投生的是爱欲，它伴随着喜与贪同时生起，四处追求爱乐，也就是欲爱、有爱及非有爱。诸比丘，这就是苦集圣谛。”
在本经中佛陀教导说爱欲是集谛。然而在《因缘品相应》中，佛陀教导说缘起法也是集谛，因此无明、爱、取、行与业都是集谛。简单地说，一切不善业与能造成投生的善业都是集谛。
在《相应部.谛分别》中，佛陀以五种方式来解释集谛：一、爱欲是集谛；二、贪、嗔、痴、骄慢、邪见、疑、昏沉、掉举、无惭、无愧，这十种烦恼是集谛；
三、一切不善法是集谛；四、一切不善法及能造成投生的三善根是集谛；五、一切不善法与能造成投生的善法，或一切不善业力与能造成投生的善业力都是集谛。
既然一切不善业力与能造成投生的善业力都是集谛，那么为什么佛陀在本经中，只说到爱欲是集谛呢？
举例而言，只要一颗种子中还有黏性或潜能，处在适宜的环境时就还会生根发芽。同样地，只要业力还有爱欲伴随，它就还会结成果报；如果没有爱欲，业力就无法结成任何果报。这就是为何佛陀说，爱欲是集谛的理由。
由于爱欲的缘故，众生四处追求爱乐。在此引述《阿沙卡本生经》的故事，来说明众生如何四处追求爱乐。
有一次世尊住在只园精舍时，他针对一位思念前妻的比丘说了这个故事。世尊问该比丘是否真的思念女人。该比丘答道：是的。
世尊继续问道：“你思念的是谁？”该比丘答道：“我已故的前妻。”当时世尊说道：“比丘，你不只是这一次对该女人充满爱欲而已，在过去她对你的爱亦令你极端痛苦。”
于是，世尊说了以下的故事。以前，有一位名叫阿沙卡的国王住在迦尸国的波达里城，公正地统治着他的国家。他的皇后乌巴里是他极亲爱的人。
她非常优美动人，只是比不上仙女之美而已，但已超越了所有其它的女人。在她死后，国王非常哀恸凄苦。他把她的尸体涂上油膏，置放在棺材里，然后自己躺在床底下，不吃也不喝，而只是悲泣。
虽然国王的父母、亲戚、朋友、国师及臣民，都向他说一切事物终需毁坏的，所以不必悲伤，但是都劝服不了他。在七天里，他就只是悲伤地躺着。
当时，释迦菩萨是住在喜玛拉雅山脚下的一位沙门。他拥有五神通及八定。有一天，他以天眼通观察印度时，看到了阿沙卡王正在悲泣，于是立刻下定决心要去帮助他。
菩萨运用神通飞上天空，然后降落在国王的公园，犹如一尊金像地坐在园里的石座上。波达里城的一位年轻婆罗门，在走进公园里时看到了菩萨。向菩萨问候之后，他即坐在一旁。
菩萨友善地向他问道：“你们的国王是否是个公正的国王？”该青年答道：“是的，尊者，国王很公正。然而他的皇后刚死不久。他把她的尸体置放在棺材里之后，就一直悲伤地躺着，至今已经七天了。为何您不去解除国王的悲恸？像您如此具备德行的人，应该解除国王的悲伤。”
菩萨答道：“我不认识国王，年轻人。但是如果他来问我，我将会告诉他，该皇后投生到哪里，而且还会令她说话。”该青年说道：“若是如此，尊者，请您在这里等候，我去请国王来见您。”
菩萨同意了，而那青年婆罗门即赶快去见国王，告诉他这件事。他向国王说：“您应该去见见那位拥有神通的人！”国王想到，能够再见到乌巴里皇后就感到非常高兴。于是，他乘坐马车去到那公园。
向菩萨问候之后，他即坐在一旁，问道：“有人告诉我说，你知道我的皇后投生到哪里，这是否是真的？”“是的，国王，我知道。”菩萨答道。国王就问她投生在什么地方。
菩萨答道：“噢，国王，由于她对自己的美貌过度自满，而生活放逸、不做善事。因此，如今她投生在这座公园里成为一只粪虫。”
“我不相信！”国王说道。“好，那么我就带她来见你，并且令她说话。”菩萨说道。
“请令她说话！”国王说道。菩萨命令道：“那两只忙着在牛粪里钻的粪虫，给我过来见国王！”通过他的神通力，它们来到国王面前。
菩萨指着其中一只粪虫，向国王说道：“噢，国王，你瞧，那就是你的皇后乌巴里！她刚刚跟随着她的粪虫丈夫，从牛粪堆中出来。”
“什么？我的皇后乌巴里是一只粪虫？我不相信！”国王叫了起来。“噢，国王，我将令她说话。”“令她说话吧，尊者！”
菩萨即以神通力，赐予她说人话的能力，然后说：“乌巴里！”
“什么事，尊者？”她以人语问道。
“你在前世名叫什么？”菩萨问她。
“尊者，我名叫乌巴里，是阿沙卡王的皇后。”她答道。
菩萨继续问道：“告诉我，现在你比较爱阿沙卡王，还是比较爱这只粪虫？”
她答道：“噢，尊者，那是我前生的事。当时，我和阿沙卡王住在这公园里，一起享受色、声、香、味、触五欲。
但是，如今我的记忆已经由于转世而变得模糊，他对我来说又算得是什么呢？现在，我甚至希望以他的喉血，来涂我这粪虫丈夫的脚！”
随后，她即以人语在国王的面前，颂出以下的偈语：“阿沙卡大王曾经是我亲爱的丈夫，我们相亲相爱地走在这座公园里。然而如今新愁新欢已令旧的消失，我的粪虫丈夫远比阿沙卡更亲近。”
阿沙卡王听后，即刻对自己的作为感到懊悔。他当下即命人把皇后的尸体移掉，并且清洗自己的头。他向菩萨顶礼之后，就回到城里。
后来，阿沙卡王娶了另一位皇后，公正地统理国家。而菩萨在教导国王、解除他的悲伤之后，就回到喜玛拉雅山去了。
说完这个故事之后，世尊再开示佛法。在开示结束之时，那位思念前妻的比丘，证悟了初道与初果。
随后，世尊说明那世的人物：“你已故的前妻就是乌巴里；你这思念前妻的比丘，就是阿沙卡王；舍利弗就是那位年轻的婆罗门；那沙门就是我。”
如此，乌巴里皇后在做人的时候，生活放逸、追求爱乐。她那伴随着喜与贪的爱欲，造成她投生为一只雌粪虫。
纵然投生为粪虫那样卑微的生命，她还是继续沉迷于爱乐，与新的丈夫寻欢作乐，这正是爱欲的特质。
然而，不只是乌巴里皇后而已，一切尚未证果的凡夫们，都在生死轮回里四处追求爱乐，却不知爱欲会带来生死轮回中无尽的痛苦。
编摘于南传尊者的开示