佛教不但指明了恶业的危害，也指出了善业的利益。这种智慧是一种真正的利益，是现代科学无法提供予人类的。佛教能为人类带来今世的快乐，也能带来未来世的快乐。
这就有如，佛陀在《愚人与智者经》里所说的：“投入于造身、语、意善业的智者，在身体分解而死之后，他会投生至善趣，甚至是天界。即使经过很长时间那智者再回人间，他会投生于高贵的家庭，其家有巨大的财富，有许多的钱与谷物。
他长得美丽、好看、优雅、拥有极美的外表。他获得足够的食物、饮料、衣服、车乘、花、床、住所与光。他造身、语、意善业。造了这些善业，在身体分解而死之后，他会投生至善趣，甚至是天界。”
我们是否对佛陀的这些话，感到满意与欢喜？如果想要真的得到欢喜，就必须依照佛陀所教的过活。只有如此，我们才能从佛陀的言教中获益，并且感到欢喜，这是爱惜自己的好方法。
然而，许多佛教徒只是脑袋明白业报的自然法则，并没有把它放到心中；他们相信这法则，但并没有依它而实行。愚人只会希望所造的恶业没有恶报，以及希望有不须造善业，即自动到来的善报。
但业报的自然法则并不理你们是否相信它，也不理你们是否喜欢它，它依然只是依照它自己的原则运作，即：作善得善报，作恶得恶报。如是，我们获得的果报，是依我们自己所造的业而定，并不是依照我们的期望而定。
佛教徒时常会谈到慈悲，但那是不够的。我们必须在行为上去实践它们，必须具有智慧与慈爱地行布施善业。并且，我们至少必须把五戒持好，持得清净。
若人不持五戒，反而随心所欲地杀生、偷盗、邪淫等，那么，我们是否能够说，这个人慈悲呢？肯定的，他并不慈悲。慈悲的人怎么能够杀生呢？这种人不单只是对其他众生不亲善，也对自己不亲善。
我们可以从《相应部.侨萨罗相应》里明白这一点。有一次，波斯匿王向佛陀说：“世尊！在我独自一人休息时，我在想：谁爱惜自己？谁不爱惜自己？当时，我这么思惟：造身、语、意恶行的人，是不爱惜自己的人。
即使他们说：‘我爱惜自己’，他们并不爱惜自己。这是什么原故？因为他们为自己所作的，是怨恨者对其敌人所作的行为，所以他们并不爱惜自己。
然而，修身、语、意善行的人，是真正爱惜自己的人。即使他们说：‘我不爱惜自己’，他们还是爱惜自己。这是什么原故？因为他们为自己所作的，是朋友对其友人所作的行为，所以他们是真正地爱惜自己。”
佛陀回答说：“的确如此！陛下，的确如是。你所说的一切，我一再地重复，及印证它是正确的。”
所以，如果是真的爱惜自己的话，我们应该依佛陀所认同的来实行，也应遵照佛陀在《法句经》里所说的：若人懂得爱惜自身，他应当好好地保护自己。在生命三个阶段的任何时间里，智者应保持对邪恶的警觉。
因此，如果爱惜自己，如果希望自己获得幸福，我们应该修善；如果希望为其它人带来幸福，我们也应该修善。我们应持戒、多修布施善业，布施给有需要的人。如此，就能够利益到自己与他人。
佛陀在《中部》里说：“诸比丘，戒行清净者的意愿，基于自己的清净戒而得以实现。”这就是说，我们必须把五戒持得清净。再者，如果持守这基本的五戒，我们也将获得它们各自的善报。
取不杀生戒为例，佛陀在《小业分别经》里说：“在此，有某人断除杀生、远离杀生；他温和、对一切众生都怀着悲悯心。由于他实行这种业，在身体分解而死之后，他会投生至善趣或天界。若没有投生至天界，而是再回到人间，那么，无论投生到那里，他都是长命的。”
在此，有些人可能会质疑是否真的有未来世。对于这点，我们应该如理地思惟。如果是没有未来世的话，行善也能够在今世带给我们利益，例如：安心生活、名声良好、被智者赞叹、没有后悔等。
但如果是有来世的话，我们将会在来世感到更快乐。这就有如佛陀在《法句经》里所说：这一世他感到喜悦，来世他一样感到喜悦，行善者在今生与来世都感到喜悦。当忆及自己清净的善业时，他感到喜悦，非常的喜悦。
反之，即使是没有未来世，造恶还是会在今生为我们带来痛苦，例如：活得不安心、恶名远播、被智者指责等。而如果是有未来世的话，我们将会在来世遭受更多的痛苦。
这就有如佛陀所说：“这一世他受苦，来世他一样受苦，造恶者在今生与来世都受苦。想到‘我造了恶业’时，他感到痛苦。再者，当投生至恶道时，他会遭受更多的痛苦。”
考虑到这一点，我们应该只造善业。如此，我们在今生与来世都不会遭受损失。
佛陀于《法句经》中开示：“只有自己才能造恶，自己才能污染自己。只有自己才能不造恶，自己才能清净自己。净与不净只看自己，无人能够清净他人。”
这即是说，如果想要改善自己的生活及提升自己的心，就必须自己去致力于培育清净，并没有任何其他的人，能令到我们自己变得清净。
编摘于南传尊者的开示