佛陀在世时，对当时信众的开示，一般是从施论、戒论、天论开始，然后观察信众的根基，给予开示诸欲的过患及四圣谛，这种教法称为‘次第说法’。
而对于戒与定都已达到清净的比丘，佛陀则直接教导观禅。最初的五比丘就是很好的例子：在他们都证得须陀洹果之后，佛陀为他们开示《无我相经》，单纯只教导观禅，没有谈到戒与定。
因此，只有在必要的时候，佛陀才以‘次第说法’系列来开示。对于持戒已达到清净，但是定力还不够强的比丘，佛陀就从禅定的修行方法开始教起，《中部.小空经》就是一个例子。
在《小空经》里，佛陀教导世间的八定及灭尽定。对于持戒还未清净的人，佛陀就从戒开始谈起，例如《中部.愿经》。
对于需要听闻布施论、持戒论、生天论等的人，尤其是对于在家居士，佛陀才开示‘次第说法’。
关于获得好福报的布施方法，《中部.布施分别经》提供我们许多这方面的知识。
在那部经中，佛陀列举十四种对个人的布施，从对佛陀的布施谈到对没有道德的人的布施，乃至对畜生的布施。
每一种布施都有它的利益，但是接受者的德行愈高，布施所带来的利益就愈大。再者，即使布施给同一类的接受者，其利益还依照布施者的动机而有不同。
例如，以不期待回报的清净心所作的布施利益，高过以期待回报的不清净心所作的布施利益。
布施可以由于布施者或接受者，或者双方的清净德行而得到净化。净化了的布施，能带来更为殊胜的利益。因此，若想由布施中获得殊胜的果报，应当具足以下五项条件：
一、布施者戒行清净；二、所布施之物以正当的方法取得；
三、布施者的心清净无染（不期望回报）；四、布施者对业果法则具有坚强的信心；五、接受者也是戒行清净。
具足这五项条件的布施，能够产生很大的福德果报。然而，佛陀并不十分称赞这种布施，因为这种布施，还是会造成未来世的投生。
只要还有投生，就肯定还有老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼。所以，佛陀赞叹另一种布施。
他在《布施分别经》中如此开示：“诸比丘，当一位阿罗汉以清净无染的心，相信业果的殊胜，布施如法取得之物给另一位阿罗汉，那么此布施，是世间所有布施当中最崇高的一种。”
这种情况有五项条件：一、布施者是阿罗汉；二、所布施之物以正当的方法取得；三、布施者具有清净无染的心；四、布施者对业果法则具有坚强的信心；五、接受者也是阿罗汉。
这种布施不会产生未来世的投生，也就不再会有老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼，这就是佛陀赞叹这种布施最崇高的理由。
然而，如果布施者还不未证得阿罗汉果，他如何能行这种布施呢？在《难陀母经》中，佛陀教导两种可行的方法：
当布施者与接受者双方，都已经远离贪、嗔、痴，或者当双方都在为了灭除贪、嗔、痴而精进修行。这种布施，也可以算是最崇高的。
这种情况，乃是布施者在行布施时修行观禅，观照自己的名色法、接受者的名色法，以及布施品的究竟色法，都是无常、苦、无我的。
他还必须观照布施前、布施时与布施后的善名法，也是无常、苦、无我的。这种布施通常不会造成未来世的投生，若想解脱生死轮回，最好能行这种布施。
至于持戒，比丘应当遵守比丘戒；在家居士至少应当持守五戒。能够终身谨慎地持戒是最好的，不时地违犯戒律则是不好的。
在家居士若有适当的机缘，也应当持守八戒或九布萨支。所谓九布萨支，就是在持八戒时，也修习慈心，这是《增支部.九集》里记载的。
持戒，可以避免人类遭受地狱的烧烤之苦。当戒行被禅定与观智所围绕时，这种戒行变得更殊胜与有力，更能避免人类堕入四恶道。如果能获得圣者所喜之戒，意即证得圣果，那么就肯定不会再堕恶道。
天论，是指谈论天界的快乐、福报。我们无法衡量天界的快乐，经典里记载：他们的宫殿非常华丽，以金、银及各种珠宝建造而成，依照个人过去的业力而有不同。有些宫殿长宽各四十公里，有些乃至长宽各六百公里。
至于诸欲的过患，佛陀以种种方式加以讲解。在《中部.哺多利经》里，佛陀举出几种譬喻，来说明沉迷于欲乐的危险：
一只饥饿的狗，无法因为啃没有肉的骨头而消除饥饿与虚弱，感官欲乐就好比是没有肉的骨头一样。
当一只秃鹰，口中叼着一块肉而飞行时，它会被其它的群鹰攻啄与抓攫，因而导致死亡或遭受致命的痛苦，感官欲乐就好比是那块肉一样。
当一个人，握着炽燃的草扎火炬逆风而行时，他会被火炬焚烧，而导致死亡或遭受致命的痛苦，感官欲乐就好比是那束火炬一样。
当一个人，掉入充满灼热火炭的坑陷时，他会被灼烧，而导致死亡或遭受致命的痛苦，感官欲乐就好比是那火炭坑一样。
一个人梦见可爱的花园，醒来之后，则丝毫见不到那花园的迹象，感官欲乐就好比是那个梦一样。
一个人向别人借物品来使用，物主将物品要回去之后，此人会感到很沮丧，感官欲乐就好比是借来的物品一样。
一个人爬上果树去摘果实，当那棵果树，被人从根部砍断而倒下来时，树上的那个人会死亡或遭受致命的痛苦，感官欲乐就好比是那棵果树一样。
因此，感官欲乐会带来许多的痛苦与绝望。在感官欲乐当中，潜藏着很大的危险，这就是诸欲的过患。
于《中部.摩犍地耶经》中，佛陀所举的例子是：“摩犍地耶，假设有一个麻风病患者，四肢长满了脓疮与水泡。由于被种种虫所折磨，所以他用指甲将伤口上的痂疤抓下来，并且在火炭坑上烘烤自己的身体。
他愈抓伤口上的痂疤、愈烘烤自己的身体，他身上的伤口就愈肮脏、愈发臭、愈受感染。然而，他在抓自己身上伤口的时候，他感到某种程度的满足与享受。
同样地，摩犍地耶，未脱离感官享乐之欲的众生，受到欲爱的折磨，受到欲热的烧烤，却仍然沉溺于感官享乐。
这样的众生，愈沉溺于感官享乐，他们的欲爱就愈强烈，他们就愈受到欲热的烧烤。然而，在他们沉溺于五欲之乐时，他们感到某种程度的满足与享受。”
因此，感官欲乐的过患之一，是它会使人沉迷得愈来愈深，无法自拔。最后，就只有趋向灭亡与遭受长久的恶道苦报。
佛陀也在《相应部.六处相应.燃火之教经》中，谈到执取尘相的危险。他说：“诸比丘！即使被一支火红的、燃烧的、炽烈的、灼热的铁钉，刺穿眼根，仍然好过于执取眼根所对的色尘之相状与特征。
因为如果心识系缚于对那相状或特征的欢喜，而万一此人在那一刻死亡的话，他就可能投生于二趣之一，即地狱或畜生道。由于见到这种危险，所以我如此说。”
然后，佛陀以同样的方式，解释了执取声音、气味、味道、触觉的危险。
此人之所以投生到地狱或畜生道的理由是：一生当中最后一个速行心——临死速行心，会决定下一世的投生。
如果由于爱欲或其它烦恼的缘故，使得不善的临死速行心生起，死亡后他会投生于恶道。
举例而言，苏巴玛天神的五百位天女，在享受天界的感官欲乐时死亡，并立刻于死后投生地狱。由于对感官享乐的欲爱，她们的临死速行心是与贪相应的不善心。
那成熟的不善业力，引导她们投生到地狱，这种业称为近业。意即临近死亡时，回忆起过去所造之业，或者临死时所造之业。
苏巴玛天神见到她们的不幸遭遇，并且发现自己在七天之后，也将投生到同样那个地狱，他感到非常忧虑。于是，他带着剩下的五百位天女，来到人间向佛陀求助。
在听完佛陀的开示之后，他们全部证得初果须陀洹，因此永远免离堕入四恶道的危险。从这里，我们就可以了解诸欲的过患，以及脱离诸欲的重要性。
编摘于南传尊者的开示