世俗谛是以概念法为基础而建立的，它是一种身见（萨迦耶见）。我们称这种见解，为世间通称我论。
这种我论本身虽然微弱，但是却很有影响力。因为世人就是受到这种见解的影响，而无法生起究竟的智慧。
如果不能除去这种见解，世人便无法见到究竟名色法，无法获得名色分别智。而且，也不能了解这些名色法的因缘，不能获得缘摄受智，即无法拥有缘起法的智慧。
名色分别智与缘摄受智，是修行佛法观禅的基础观智，它们是观禅的开始阶段。若开始的阶段都还无法修行成功，则无法修行真正的佛教观禅。
不修行观禅，便无法证悟涅盘与道果，无法脱离四恶道，无法脱离三十一界，无法脱离生死轮回。因此，我们需要修行观禅，去除身见，自‘世间通称我论’中拔出。
然而，有时为了制定戒律或者讲解止禅法门，佛陀也教导世俗谛。当佛陀教导这些戒律时，他必须使用世俗谛，他不可能如此教导：“你不应杀害名色。”他必须教导说：“你不应杀害其它众生。”
佛陀也不会教导说：“你应当恭敬名色法。”而会教导说：“你应当恭敬父母亲、师长、比丘。”他也不会说：“名色，请到这里来。”而会说：“比丘，请到这里来。”
再者，止禅当中的地遍似相、安般似相等，都只是概念法、世俗谛。如果想要修成禅定，你必须专注于这些世俗谛。若有系统地专注于安般似相，你将能达到第四禅。
但是，若以究竟名色法作为修止禅的对象，则你无法达到禅定。因此，有时为了讲解止禅法门，佛陀也教导世俗谛。
有时，佛陀为了保护世间而教导世俗谛。根据《阿毗达摩》，如果分析佛陀、父亲、母亲、儿子、女儿，我们只见到名色法而已。一切都是名色，这是究竟谛（胜义谛或真谛）。
但是，如果不能分辨：‘这是父亲’、‘这是母亲’、‘这是女儿’、‘这是儿子’…那么将有许多问题产生，人们会互相做出错误的行为来。若他们那样做，则会造许多恶业。
佛陀对一切众生有无限的慈悲，因此为了保护世间的缘故，有时佛陀也教导世俗谛。
然而，单靠世俗谛并不能证悟涅盘。如果想要证悟涅盘与道果，我们还必须要了知究竟谛。
我们应当通过止观禅的修行，去透视究竟名色法及它们的因缘。然后，再透视究竟名色及其因缘无常、苦、无我的本质，这样的观智才能令到我们证悟涅盘。所以，佛陀教导了世俗谛与究竟谛两者。
编摘于南传尊者的开示