有两种真理：一、俗谛（世俗认定的真理）；二、真谛（究竟胜义的真理）。
我们必须清楚地，分辨这两种真理：一、依照世俗谛而言，有佛陀、有比丘、有父亲、有母亲、有男人、有女人、有天神、有动物……；
但是，依照究竟谛而言，没有佛陀、没有比丘、没有父亲、没有母亲、没有男人、没有女人、没有天神、没有动物……。
若有够强的佛法观智，你就能透视到这一点。如果用观智来观察佛陀，则你将见到究竟名色法或五蕴，它们是无常、苦、无我的，没有一个‘我’存在。
同样地，如果用观智来观察比丘、或父亲、或母亲、或男人、或动物……，你也只能见到究竟名色法或五蕴，它们也是无常、苦、无我的，没有一个‘我’存在。
换句话说，站在真谛、究竟胜义谛的立场，并没有佛陀、比丘、父亲、母亲、男人、女人、动物……。
这些五蕴与其因缘称为行法，也称为有为法，即因缘造作之法、由因缘和合而成之法。
所以，当某位比丘在开示佛法时，实际上是行法在开示行法，有时也开示涅盘，但完全没有‘我’存在。
因此，我们不能说五蕴与‘我’之间，有关系或者没有关系；或五蕴与‘我’之间是否有关系。
举例而言，如果有人问你：“免子头上的角，是长的还是短的？”你要如何回答呢？
如果你说免子的角是长的，那就意味着，你承认免子头上有角。如果你说免子的角是短的，那同样意味着，你承认免子头上有角。
或者有人问你：“乌龟身上的毛，是黑的还是白的？”你要如何回答呢？
如果你说乌龟的毛是黑的，那就意味着，你承认乌龟身上有毛。如果你说乌龟的毛是白的，那同样意味着，你承认乌龟身上有毛。
然而，事实是：免子的头上，根本就没有角。乌龟的身上，根本就没有毛。你承认了一些并不存在的东西，这明智吗？
同理，如果‘我’根本不存在，我们无法讲说‘我’与五蕴之间的关系。即使佛陀也不回答这类的问题，为什么呢？
如果佛陀说，五蕴与‘我’有关系，那就意味着，佛陀承认有我。如果佛陀说，五蕴与‘我’没有关系，那同样意味着，佛陀承认有我。
然而，事实是：这世间只有因缘和合的刹那生灭的究竟名色法，并没有一个永恒不变的‘我’存在。
这就是为什么，佛陀不回答这一类问题的原因。所以，若我们能修行观禅达到观智的阶段，那时就能够去除这种我见。