痴慧地经
有一段时间，云游得舍卫国的佛陀住在了祗树给孤独园。
有一天，佛陀如是开示比丘们道：“我今为你们宣说愚痴之法和智慧之法，你们要认真聆听，善于思量，切莫忘怀。”
比丘们全都平心静气，洗耳恭听佛陀的开示。
佛陀开示道：“什么是愚痴之法呢？愚痴之人有三大特征，只要具备了这三大特征，那这人就是愚痴之人。是哪三大特征呢？愚痴之人无论是心里想的，口里说的，身体作的，都与恶不善法相应。倘若那些愚痴之人心不起恶念，口不出恶言，身不造恶行，那就不应当说他是愚痴之人。愚痴之人在现世生活中无论是身体还是内心都会受到三种忧苦。是哪三种忧苦呢？第一种忧苦来自于民间世人的讥讽和传说，使得他的种种恶行人尽皆知，不耻于行。这是他身心所受的第一忧苦。”
“当愚痴之人恶行一旦败露而被王家捕捉之后，面对种种苦行的折磨甚至是因此而丢掉性命，或者是见到同类行为的人被王家所整治得痛苦不堪饱受煎熬或者是因此还被砍掉头颅丢掉性命时，自己也会惶惶不可终日，生怕自己恶行一旦东窗事发就在劫难逃。这是愚痴之人在现世生活中所面临的第二大忧苦。”
“当愚痴之人在身坏命终之际，他之前的所有恶行都会即时出现在他的内心世界就会痛彻心扉，深知自己自己罪孽深重，没能够培植福报和善业，自己必将投生在恶处遭受惨烈的报应。因为这个因缘他的内心世界就会充满懊悔，而使得他不得善终，在战战兢兢诚惶诚恐的情况下随着业力的牵引而去到了恶趣之中。这是他在现世生活中得到的第三大忧苦。”
“当这愚痴之人恶贯满盈身坏命终之后投生到了地狱而遭受了惨烈的果报，在那地狱之中，无论是谁都不会生起可爱或贪念的欲念。”
佛陀开示到这里，有一位比丘站起身来露出右肩双手合十请教道：“世尊。那地狱里的苦又是怎么样的呢？”
佛陀开示道：“地狱的苦难是说不可尽的。那地狱之中只有痛苦而无欢乐。”
比丘祈请道：“世尊。可否为我们打一个比方呢？”
佛陀开示道：“就好比国王捕获了一位罪大恶极的盗贼，下令将这盗贼的身上在早晨用一百根枪刺杀而让其不死，中午再刺一百枪还是让其不死，然后在黄昏时分再扎一百枪还是让其不死。到这个时候，那盗贼的身上再也找不到钱币那么大的一块好肉了。比丘，这盗贼在一天的时间内就被连扎三百枪之后都没能够死亡，他的身心所遭受的痛苦惨烈不？”
比丘回答道：“世尊。就算是被一枪所扎伤，所遭受的痛苦都已经受不了啦，更何况在短短的一天时间里还被扎三百枪呢？那遭受的痛苦真的是没有办法形容啊。”
佛陀又随手抓起一颗豆子大小的石子问道：“这颗石子跟喜马拉雅山相比，哪个最大？”
比丘回答道：“世尊。您手中的石子根本上就不能够跟那喜马拉雅山相提并论啊，它们之间的体积就不是一个级别啊。那喜马拉雅山的体积比那石子大的不知道多少个亿亿万万倍啊。”
佛陀开示道：“那一日之中就被刺杀三百枪的人所遭受的痛苦跟地狱所遭受的痛苦相比，就好比是那小石子和喜马拉雅山的体积相比一样，甚至是那地狱之苦还要比那惨烈得更多更多。那些众生生到地狱之中后，就会被鬼卒以被烧得通红的铁斧或铁刀斩成碎片，然后再和合，再斩，再和合，除非恶业已尽，否则就要如此被折腾。有些众生被鬼卒强按在烧得通红的铁枪上，然后以铁钳撬开他们的嘴巴，把烧得通红的铁球塞进口中，那铁球顺着器官穿肠过肚，然后从身下滚出。或者被狱卒强按在烧得通红的铁墩之上，撬开嘴巴把烧得通红的铁水倒进嘴里，顺着器官穿肠过肚，然后从身下流出。有的众生被被仰面按在烧得通红的铁板上，四肢和腹部被钉上烧得通红的铁钉任其惨叫。有的众生的舌头被无限拉长铺设在烧得通红的铁板之上，有的众生被剥皮抽筋拉烧得通红的铁车行走在烧得通红的地板上，有的众生被鬼卒扔进火海烧来烧去，有的众生被逼着赤脚行走在烧得通红的铁板上，有的众生被鬼卒叉进油锅炸来炸去，有的众生被塞进烧得通红且转动不停的铁磨等等等等不一而足，在地狱里的众生所遭受的痛苦是无量无边，时间是极其久远，难以计算，除非恶业已尽，否则就不可能从地狱中逃离出来。还有的众生出生在了六更乐地狱，他们无论是看到的，或者是听到的，或者是闻到的，或者是尝到的，或者是接触到的，或者是想到的，都生不起喜悦和快乐。比丘，我如今以种种善巧方便简略叙说地狱里的事情，那里面所经历的痛苦是言语所无法阐述的。就算是那些愚痴之人从地狱出来之后而投生在畜生道中，所经历的痛苦也都是非常之痛苦的。”
“比丘，那些在地底下出生的，比如说在地底土中黑暗之中暗无天日的地方出生、生长和死亡的蚯蚓之类；还是在身体中出生、成长和死亡的，比如说疮中虫；那些出生在水里，成长在水里，死亡在水里的众生，比如说鱼类；那些终身以草为食的众生；那些依附于人生活的众生等等诸如此类的动物畜生，只因前生贪着美味而广造恶行，在身坏命终之后投生为畜生，无论是吃或者是饮，都是不干净。它们朝不保夕，弱肉强食，随时都有可能面对死亡，所面临的苦难说不可尽。”
“就算是那些愚痴之人结束畜生道的苦难投生为人，也是贫贱百事哀，日用甚是艰难。这又是为什么呢？那是因为他们在轮回在畜生道时不行仁义、礼法和善行，弱肉强食，以大食小。比丘。好有一比，有一只双眼都瞎的海龟寿命长达无量百千，要想钻进一块飘洋过海的木板孔中，你觉得那种可能性有多大？”
比丘回答道：“世尊。在这种状况下要想遇到这块木板并且刚好把头钻到那孔里，那是非常之难的。”
佛陀开示道：“百年之中从东方飘来这样的一块木板直到移到了南方，再过一百年又从南方又飘来一块同样的木板直到西方，再过百年之后又从西方飘来同样的一块木板直到北方，再过百年从北方飘来一块同样的木头被海风吹到了任何一方的海岸。比丘，那瞎眼的海龟的头部有没有可能钻到那木孔中去呢？”
比丘回答道：“世尊。那种可能性实在是太小了，那真是难逢难遇啊。”
佛陀开示道：“比丘。同样的道理，结束畜生道的轮转想要摄受人身也是一件非常之难的事情。就算是成为人，也必定是在穷困潦倒饥寒交迫的家庭之中，要依靠自身不断的劳作才能够换得衣食，甚至是五官不具，六根不全，寿命短暂。这类人在受人驱使的过程中由于广行恶业的缘故而使得他在身坏命终之后再度堕入地狱饱受众苦煎熬。就好比有人去赌博，结果把家财和家人都输得干干净净，他痛悔之余，在一间又破又烂的房间里上吊自杀。他因为这些恶行的缘故，使得他还回到了地狱之中饱受众苦煎熬。比丘，由此可见，那十大恶行是最不值得去爱的，也是最不值得去乐于奉行的，也是最不该去念想的。你说具足这十大恶行是不是愚痴之法呢？”
比丘回答道：“是的。世尊。确实如此。”
佛陀接着开示道：“什么是智慧之法呢？一个有智慧的人具备三大特征，那就是无论是他想的，还是说的，或者是所作的，无一不是善行。如果一个号称有智慧的人却不具备善行的话，他就一定不是有智慧的人。一个有智慧的人在现世中就会获得三种喜乐。智者因为远离和断除十大恶业和成就了无量善法的缘故，使得他无论在哪里都能够得到世人爱戴和广泛赞誉。他也因为这些因缘使得自己身心无不处在欢悦之中。这是其一。其二，当智者见到因为违犯王法而被种种刑法被折磨的身心饱受煎熬的人时，不禁心生悲悯，知道这些人是因为触犯王法而被治罪，以至于遭受如此惨痛煎熬，甚至是丢掉了性命。他也知道自己在行为上并没有什么过错，王家绝对不会去找他的麻烦以致让他身心受苦。第三：智者在身坏命终之际由于之前广行善业的因缘使得他内心无怨无悔，从而在身命终结之后生到了人天善处。这是他在现世之中得到的第三大喜乐。那智者因为广行殊胜微妙的善行之缘故，使得他生到了天上，在那里安享五欲之乐。在那天上，无论是看到的，还是听到的，闻到的，还是接触到的，都无不是最可爱的外境。”
佛陀开示到这里，有一位比丘站起身来偏袒右肩双手合十请教道：“世尊，那天上的快乐又是怎么样的呢？”
佛陀开示道：“比丘，那天上的爱乐是无法用言语去形容得了的，那里只有快乐而不会有一丝一毫的痛苦。”
比丘问道：“世尊。可以为我们打一个比方吗？”
佛陀开示道：“就好比转轮圣王成就拥有了七宝，修行人成就修持了四禅八定。比丘，那转轮圣王成就了七宝之后，修行人成就了四禅八定之后，他们的身心会不会感受到无限喜乐呢？”
比丘回答道：“世尊。转轮圣王如果能够成就其中的一宝，修行人能够成就其中的一种定力，所受到的快乐都是无法形容的，更何况成就了七宝，和成就四禅八定的修持所得到的快乐呢？！”
佛陀又随手抓起一颗如同豆子大小的石头问道：“比丘。是我手中的石子大呢？还是喜马拉雅山大呢？”
比丘回答道：“世尊。您手中的石子根本上就不能够跟那喜马拉雅山相提并论啊，它们之间的体积就不是一个级别啊。那喜马拉雅山的体积比那石子大的不知道多少个亿亿万万倍啊。”
佛陀开示道：“比丘。转轮圣王成就了七宝和修行人成就了四禅八定修持所带来的快乐就好比是这颗小石子，那天上所安享的快乐程度甚至是远远超过那喜马拉雅山无量百千亿万倍，乃至于算术比喻都不能够说得清楚。在那天上的众生，无论是眼睛看到的，耳根听到的，鼻子闻到的，舌头尝到的，身体接触到的，还是意念所涌现的，无一不是快乐。比丘，我以种种善巧方便去说明那天上的快乐，但也无法形容能够说得清楚于万一。你们只要记住，那天上是只有快乐而没有任何痛苦的。”
“比丘，就算是他们在天上身命终结出生在人间，那也是王公贵族豪门士紳家庭之中，财富珍宝数之不尽用之不竭，长相也是端庄可爱，人人敬顺，有大威势，无人不喜。这类人来到人间也是广行十善，杜绝十恶，身坏命终之后依然还是会回到天上去继续安享那无极之乐。就好比有人参加赌局，以少少的代价赢得了许许多多的钱财，他就会因为这个不劳而获的原因使得身心愉悦。当智者们因为广行十善杜绝十恶的因缘使得不光是今生快乐也令到未来世在天上安享无极之乐。比丘，你说这是不是智者所具备的法则呢？”
比丘回答道：“是的。世尊。这确实是智者所具备的法则。”
佛陀开示道：“这就是智慧之人和愚痴之人所具备的法则，你们在修行的生活中应当如实了知它们的差别，从而舍弃愚痴之法，广取智慧之法。”
佛陀开示完毕，比丘们皆大欢喜，信受奉行。