第一圣谛是苦圣谛。第二圣谛是苦集圣谛；苦集即是贪爱。因此，唯有断除苦集，才能达到苦灭。
佛陀在《相应部.转法轮经》中说：「这是苦灭圣谛：即是此贪爱的息灭无余、舍弃、遣离、解脱、无着。」
我们都想要灭尽苦，不是吗？是否在任何一界，有任何有情众生，不想要灭尽苦？或许也可以说，一切佛教徒都知道，佛陀所说的苦灭，是指证悟阿拉汉果、证入般涅盘。
在我们之中，有许多人甚至说出想要证悟涅盘的愿望，但到底有多少人对苦（第一圣谛）有足够的了解，以便能够想象苦灭是什么意思？
这是为何苦灭的缘（条件），必须是智慧。在《中部.界分别经》，佛陀称苦灭为「至上圣慧」。在《增支部.至上法经》，佛陀称苦灭及称阿拉汉道果，为「至上法」。
时常会有人，提出有关涅盘的问题，这并不稀奇，因为这是佛陀教法的终极目标。因此，在四圣谛当中，佛陀称第三圣谛为「至上圣谛」，甚至称它为「目的地」（《相应部.目的地经》）。
在《中部.小真实经》，佛陀说了这样一段话：「世尊是觉者，他教导为了证悟之法。世尊已制伏，他教导为了制伏自己之法。
世尊寂静，他教导为了寂静之法。世尊已越渡，他教导为了越渡之法。世尊已达到涅盘，他教导为了达到涅盘之法。」
苦灭，可以说是一切宗教的终极目标。但是，由于不同的宗教，有不同的见解、不同的教法及不同的修行，他们相信的苦灭，并不是佛陀知见的苦灭。
因此，在《增支部.正法经》中，佛陀称那些宗教，称他们的行道，为「非正法」。反之，佛陀称八圣道分为「正法」。因为，若把道与目的地相对比，他们会感到迷惑。
佛陀时代，一位名叫摩犍地耶的行脚者，就对佛陀所说的道与目的地，感到迷惑。
《中部.摩犍地耶经》记载，有一天，一位名叫摩犍地耶的行脚者，找到佛陀要求讨论苦灭的问题。
行脚者（外道）摩犍地耶，以一些古代经典的教导，来作为他修行的依据。他认为，自我提升，是透过眼、耳、鼻、舌、身与意，这六根不断地追求新的体验。
《中部注》解释，他认为必须透过六根体验任何不曾体验过的欲界目标，而不执着已经熟悉的目标，来达到「进展」与苦灭。
因此，行脚者摩犍地耶的见解，与现代社会的态度很相似，即认为体验的强度与多样化，是至善、至美的，必须毫无抑制地追求、或毫无限制地追求。
这是一种贪欲见，是欲取，它源自「我论取」的邪见，也称为「身见」。而佛陀所教导的自我提升，其初步，是透过持戒与禅修，来防护诸根门而达成。
于《中部.大圆月经》，佛陀说在以下的情况里，便会有身见：「……无闻的凡夫不恭敬圣者，不善于圣法，不受训于圣法，不见善士，不善于善士法，不受训于善士法。他视色蕴为我，或视我拥有色蕴，或视色蕴在我之中，或视我在色蕴之中。」
佛陀解释，这种无闻的凡夫，也以这四种方式，来看待受蕴、想蕴、行蕴与识蕴，这是为何佛陀说五取蕴：无闻的凡夫（大多数的选民），执取五蕴为我。
由于如此，无可避免地，外道摩犍地耶的古代正统信仰，与现代满足六种感官的正统消费信仰，基本上是一样的。
摩犍地耶称佛陀为「进展的毁坏者」，同样地，现代社会的正统信仰说，戒律与防护诸根门，会导致痛苦，甚至心理不平衡，因为它扰乱我们人类的自然进展：这些谬误见解的权威，是现代所谓的心理科学——现代心理学。
现代社会的正统信仰，也说戒律与防护诸根门，与社会的富裕及进展相违背，因为它们对神圣化的国民生产总值有害：在此的权威，是所谓的经济科学。
一直以来，每当我们以佛法之眼，来看现代社会的世界时，便会见到现代正统信仰与月亮一样地现代。
对于摩犍地耶外道，宣称佛陀毁坏进展，佛陀给予一个譬喻：「摩犍地耶，假设有个痲疯病人，四肢疼痛且生满水泡，被诸虫吞噬，他用指甲抓痒，抓掉了伤口的痂，在燃烧着的火炭坑上烧灼自己的身体。
后来，他的朋友、同伴、族人与亲戚，带一位医师来医他。该医师配药给他，透过这药，该人的痲疯病被治愈了，变得健康快乐、独立、自主，能够随意去任何地方。」
以前，痲疯病是主人，该人则是痲疯病的奴隶。然而，被治愈后，他则变成自己的主人。
佛陀接着形容，如今已被治愈的人，如何看待另一位痲疯病人，做他以前是痲疯病人时所做的事：「摩犍地耶，你认为如何？该人是否会羡慕该痲疯病人燃烧着的火炭坑或可用的药？」
摩犍地耶回答：「不会的，乔达摩大师。为什么不会？因为有病时才需要药，没病时便不需要药。」
已经获得自由的奴隶，不会去羡慕另一位奴隶所遭遇的约束，不是吗？佛陀接着解释，当他还是悉达多太子时，他追求与享受感官的至上快乐。
我们必须记得，在他成佛之前，他是年轻的悉达多太子，没有任何迹象显示，他的生活不是王子们奢侈的生活。
事实上，即是因为太子享受王子的奢侈欲乐，佛陀才能够真实地说，他知道贪欲的满足，也知道贪欲的过患。对于佛陀了知贪欲的四种智慧，请参考《中部.大苦蕴经》。
接着，佛陀说：「后来，如实地了知了有关欲乐的起因、消逝、满足、怖畏与解脱，我舍弃对欲乐的贪爱，去除对欲乐的热爱，以一颗内在寂静的心，无渴地安住。」
在了知贪欲及贪欲的过患之后，佛陀证悟、觅得完全的寂静，也无可避免地舍弃及解脱了贪欲。
佛陀接着对摩犍地耶说：「我看见还未解脱贪爱欲乐的有情，被对欲乐的贪爱吞噬，被对欲乐的热爱焚烧、沉迷于欲乐，我既不羡慕他们，也不乐于其中。
为什么呢？摩犍地耶，因为有远离欲乐、远离不善法之乐，此乐，甚至超越天界之乐（《中部注》：佛陀这么说，是指以第四禅为基础的阿拉汉果定）。由于我乐于其中，我既不羡慕、也不乐于卑劣的欲乐。」
试想像一位比库去托钵。狗追上来向他猛吠，甚至咬他。他听到每一间家庭或车里的收音机或电视机传来声音，他听到手机的铃声，他看见充满野性的广告；
他看见人们去上班及店主开店，学生们匆忙地赶过他的身边，人与汽车挡住他的路时，他等了又等：每个人都茫茫然地走向无止尽的老、病、死。
托钵之后，他回到他的小舍里，在剩下的白天与黑夜里过着芬芳的独处生活。在身体上，他独自一人，只是佛陀芬芳的律与法的奴隶。
如果他有禅那，他可以随意安住于禅那的完全自在：没有丝毫的色、声、香、味、触，只有芬芳的舍与一境性。（在禅那里没有看、听、嗅、尝、触，而在第四禅里只有舍与一境性两个禅支）
如果他是阿拉汉，他可以安住于涅盘的完全寂静，或灭尽定（在灭尽定里没有心流）。他可能安住于其中的一种定，直到晚上、隔天早上或甚至下个星期。
他是否会羡慕，人们寻求抓痒（欲乐）的方法？他是否会羡慕，人们在新年时，眼、耳、鼻、舌、嘴、肚子与心里，充满了越来越多的暴食与废话的「新年抓痒」及其它庆典的抓痒？
正如佛陀所说，他甚至不会羡慕天神更殊胜的抓痒（欲乐）。为了解释这一点，佛陀继续其痲疯病人的譬喻。
佛陀问摩犍地耶，如果有两个强壮的人，捉住一个痲疯病已被治愈的人的双臂，把他拖向一个燃烧着的火炭坑，那会发生什么事：「摩犍地耶，你认为如何？该人是否会扭转着身体地挣扎？」
试想像，有两个人要把你捉去，在燃烧着的火炭坑上烧烤，难道你不会挣扎想要脱离他们的掌握吗？
摩犍地耶说：「是的，乔达摩大师，该人肯定会挣扎并逃跑。为什么呢？因为该火的确碰到就会痛、炽热、灼热。」
接下来，便显现了佛陀的智慧：「摩犍地耶，你认为如何？该火是否现在才是碰到就会痛、炽热、灼热；或在这之前，也一样碰到就会痛、炽热、灼热？」
在此，佛陀是问，是否在该人的痲疯病被治愈之后，火才变得炽热；还是以前当他是痲疯病人时，火也一样的炽热。
摩犍地耶回答：「乔达摩大师，该火现在碰到就会痛、炽热、灼热，在之前也一样碰到就会痛、炽热、灼热。
因为当该人是个痲疯病人，四肢疼痛且生满水泡，被诸虫吞噬，用指甲抓痒，抓掉了伤口的痂时，他的诸根不灵；因此，虽然事实上碰到该火就会痛，他却想象它为快乐。」
这是一个很好的分析，不是吗？摩犍地耶并不完全愚蠢。我们可以想象，欲乐的奴隶以抓痒为乐，因为我们诸根不灵。
举例而言，作为香烟奴隶的男子，或作为电视机奴隶的女子。时不时，他们的主人一召唤，他们便必须遵从。该男子必须抽根烟，而该女子则必须开电视机：抓痒、抓痒、抓痒。
无论他们是否想要，他们都必须遵从他们的主人去抓痒，因为他们是奴隶。而且，他们认为这样的奴隶生活是快乐的：事实上，他们甚至会说，那是自由且富裕的生活。
为什么会这样？正如摩犍地耶所形容的痲疯病人，那是因为他们的诸根不灵。基于相同的原因，许多人认为比库的诸根不灵，认为比库已迷惑且不快乐。
他们看见比库，赤着双脚去托钵，他们知道这比库独居、远离家人与社会（他甚至是个外国人）、只吃供养给他的食物、过午不食、没有钱、不去购物、不看报纸、不看电视、不听音乐：换句话说，该比库不跟他们一样地抓痒、抓痒、抓痒。
由于他们自己不灵的诸根，也因为他们不曾禅修，他们无法想象该比库会快乐，他们想：「我肯定不会羡慕他的生活。」
在此，作者（帕奥禅林某西方比库）提到，这些人无法想象该比库可能是舍弃了完全成功的在家生活、在世俗上有很高的资格、及唯一阻止他还俗的是他更高层次的诸根。
对他们来说，这个比库是个失败者。巴利圣典中记载，在古代印度，也有许多被如此看待的比库，他们甚至被世俗社会的人辱骂。
由于这些人自己的诸根不灵，他们错误地认为比库是无趣者、是失败者。有时候，这导致比库们受到错误的同情。
对此，比库只能回施更大但默然的同情：正如知道奴役为奴役的智者，看着那些相信奴役为自由、为幸福的愚人。
佛陀解释这些人的诸根，如何变得不灵：「同样地，摩犍地耶，欲乐在以前，是碰到就会痛、炽热、灼热。欲乐在未来，也是碰到就会痛、炽热、灼热。
欲乐在现在，还是碰到就会痛、炽热、灼热。然而，那些还未解脱贪爱欲乐的有情，被对欲乐的贪爱吞噬、被对欲乐的热爱焚烧，他们的诸根变得不灵。
因此，虽然事实上碰到欲乐就会痛，但是他们却扭曲地想象它为快乐。」扭曲想，是指把事实上是痛苦的，却想象为快乐的颠倒想。
《中部注疏》说，欲乐是痛苦的，因为欲乐能够激起痛苦的烦恼，也因为欲乐会在未来产生苦果，甚至在来世产生苦果。
在此，我们可能会抗议。「什么！怎么可以把透过眼、耳、鼻、舌与身享受的快乐，比喻为被火焚烧？」「欲乐是好的！」「欲乐带给我们生活上的快乐！」
是的，是的，是的，那是魔鬼或魔王所说的。但是，佛陀又怎么说？首先，佛陀进一步讲该譬喻：「摩犍地耶，假设有个痲疯病人，四肢疼痛且生满水泡，被诸虫吞噬，
他用指甲抓痒，抓掉了伤口的痒，在燃烧着的火炭坑上烧灼自己的身体。他越是抓痒与烧灼自己的身体，他的伤口就变得更加恶臭及感染得更重。
然而，他会从为伤口抓痒之中，获得一些满足与享受。同样地，摩犍地耶，那些还未解脱贪爱欲乐的有情，被对欲乐的贪爱吞噬、被对欲乐的热爱焚烧、还沉迷于欲乐；
这种有情越是沉迷于欲乐，他们对欲乐的贪爱，便会增长得更多；被对欲乐的热爱，焚烧得更厉害。然而，他们会依靠五种欲乐，获得一些满足与享受。」
对或是错？这是一个完美的描述，描述了摩犍地耶与现代经济和政治科学所说的进展：只是透过眼、耳、鼻、舌、身与意增长的依赖与奴役，毫无宁静、永无终止。
在这世界上，有哪一个政党曾经说过，或将会说，或现在说：「够了！我们要废除奴隶制度！反抗你的渴望！（在此，作者隐射他在槟城见到的百事可乐广告。该广告说：遵从你的口渴！）
我们要把国家的资源用来提升自主：心的寂静及轮回的终止。我们的经济原则，是适量与知足，而且体育部长将会被禅修部长取代！」
这是不可能的，因为有这种论调的政党，在现代社会流行的媒体上不会受到理会，而且自我奴役的大多数选民，将会立刻把他们抹杀掉。
为何如此？因为只要一个人，还遵从自己的贪欲，还遵从自己的欲求，还遵从自己的渴望，他便不能够知道什么是寂静。
接着，佛陀说：「摩犍地耶，你认为如何？你是否曾经见过或听过，一位享受提供给他、享受所拥有的五种欲乐的国王或国王的大臣，
在不舍弃对欲乐的贪爱、不去除对欲乐的热爱之下，曾经能够以一颗内在寂静的心，无渴地安住，或现在或未来，将能够如此安住？」
我们可以借用佛陀的问题来问：「你认为如何？你是否曾经见过或听过，一个不舍弃现代、进展、活跃、消费的生活方式的男孩或女孩、男人或女人，
曾经能够以一颗内在寂静的心，无渴地安住，或现在或未来，将能够如此安住？」其答案是什么？没有。
摩犍地耶的答案是什么？「没有，乔达摩大师。」没有什么改变：过去的抓痒、现在的抓痒、未来的抓痒。
有六处，即眼、耳、鼻、舌、身与意；佛陀把它们比喻为伤口。请参考《中部.善星经》，善星是一位居士的名字，即开示此经的对象。
在这部经里，佛陀举了一个譬喻：「伤口是六内处的名字。」而在《增支部.牧牛者经》里，佛陀把防护诸根门，比喻为包扎伤口。
在佛陀时代（当时也不比今天少），抓伤口会使它恶化。虽然在今天，抓伤口已经透过民主，而获得了现代政府的保障。
所谓的现代社会的正统信仰是：「为伤口抓痒，使得伤口恶化、恶臭及感染得更重的权力。」（在此，作者提到其中一个现代政治教条是：追求快乐的权力。）
众奴隶的驱动者，即众位科学家，则永远在为发明抓伤口的新方法，而大伤脑筋。为什么我们不知道，抓伤口会使它恶化？
佛陀向摩犍地耶解释：「……那些在过去、现在与未来，能够以一颗内在寂静的心，无渴地安住的沙门与婆罗门，他们都在如实地了知了有关欲乐的起因、消逝、满足、怖畏与解脱之后；
才能以一颗内在寂静的心，无渴地安住。而且那些沙门与婆罗门，是在舍弃对欲乐的贪爱、去除对欲乐的热爱之后，他们才能以一颗内在寂静的心，无渴地安住。」
抓伤口的怖畏是苦——第一圣谛。抓伤口的满足是贪爱，抓伤口的原因是无明。贪爱与无明，是苦的原因——第二圣谛。
抓伤口的消逝与解脱，是第三圣谛——涅盘。只要对抓伤口之苦、抓伤口之因、抓伤口之灭尽还有无明，人们便会继续抓伤口，使得伤口恶化。
接着，佛陀向摩犍地耶开示，抓伤口之灭尽——即涅盘（灭谛），以及导向灭尽抓伤口之道——八圣道分（道谛）。
佛陀说：「健康是最大的利益，涅盘是至上的寂乐，八圣道是至上之道，它安全地导向不死。」
摩犍地耶外道，称赞佛陀的这些话。然后，他用手擦自己的肢体，说：「这是该健康，乔达摩大师，这是该涅盘。因为我现在既健康又快乐，没有任何东西令我苦恼。」
摩犍地耶外道，才刚刚对于和佛陀的讨论，作了一个较有智慧的结论。但其诸根已不灵至，不了解自己便是这么一个痲疯病人。
我们也一直如此。我们听闻佛法之后，说「善哉！善哉！善哉！」然后起身，回家，跟往常一样地作为。
我们的见解还是一样，因为我们认为，佛法只是一种信仰，只是一种哲学，只是一种理论，包含与我们无关的分析与譬喻；
我们认为，佛法只与古印度的人民有关，不是与现代世界的人民有关，不是与因为现代科学和现代社会经济的情况而带来的大进展有关。
但摩犍地耶是否只属于古印度？完全不是。把可见的身体部分（毛发、皮肤与肌肉等），视为我、视为我所有；再视年轻及所谓健康的身体为涅盘，是现代社会正统信仰的根本教义。
身体的毛发、皮肤与肌肉等，这些都是地界。有关佛陀对于青春、健康与生命三种我慢的分析，请参考《增支部.娇养经》及《相应部.我优越经》。
这些物质的身体是什么？它没有心：无心。我们在无心的东西里，去寻找心的寂静与快乐。这就好比去挤牛角，以获取牛奶。
佛陀向摩犍地耶解释：「摩犍地耶，假设有个天生的瞎子，不能见到暗与亮的影像，不能见到青、黄、红或粉红色，不能见到平坦与不平坦的东西，不能见到星星或日月。
他可能会听到一位视觉良好的人说：『先生，美丽、无染又清净的白布真好！』听到之后，他去寻找一块白布。
此时，有个男人用一件脏衣来欺骗他，说：『善士，这块美丽、无染又清净的白布给你。』他便会接过来，把它穿上，对它感到很满意，因而说了如此满足的话：『先生，美丽、无染又清净的白布真好！』
摩犍地耶，你认为如何？当该天生的瞎子，把那件脏衣接过来穿上，对它感到很满意，因而说了如此满足的话：『先生，美丽、无染又清净的白布真好！』时，他是有知见地这么做，还是基于相信那位视觉良好的人才这么做？」
摩犍地耶回答：「尊者，他是无知、无见地，只是基于相信那位视觉良好的人，而这么做。」
今天的瞎子又怎么说？他听收音机、看电视，然后说：「先生，在过去三百年里，科学的进展的确太令人惊叹了：未来，我们将能够在地球上获得美丽、无染又清净的涅盘！」
是谁用这种见解骗了他？是媒体与现代科学。换句话说，便是生意的利益、商业的利益。媒体与现代科学的目的，不是为了教育，而是为了生意、商业、利益。
因此，现代社会检查的准绳，是，满足大众的要求：抓到最多人的痒，赚最多的钱。大众的要求，控制了媒体、政治舞台与教育。
这是盲目、无明、受媒体左右的大多数选民的政府；虽然有言论的自由，媒体却只听取广受欢迎的大众言论。
如果佛陀出现在今天的社会，他将会连插嘴说一句话都办不到。自由与民主，就是这样罢了。盲目的人，接受、采纳且满足于媒体里的流行见解。
他是有知见地这么做，还是基于盲目的信心？他无知、无见地做，基于盲目的信心、不质疑、天真的信心与轻易相信他人，这即是现代科技社会的生命之血。
现代科学，只是不痛不痒地谈到苦；在许多情况里，它只是加剧苦，而在一切的情况里，以对苦、苦集、解脱苦与导向解脱苦之道的更多无知，来恶化它。
它视苦为，只是政治工程与物质工程的问题：政治工程便会抹杀一切事物之间的差异，使得一切事物平等，因此便算是好的（行动、人、我慢、见解、宗教、趣向涅盘之道、涅盘等）；
物质工程则要填满无底深渊，即我们在眼、耳、鼻、舌、身与意上的贪爱。这些都是承诺与将来。我们被什么欺骗了？
空前的名色迷惑：空前的诸根不灵（抓痒、抓痒、抓痒），以及基于对自称有知见的盲目者的盲目信心、盲目地投票。
佛陀向摩犍地耶解释这种盲目：「摩犍地耶，虽然此身是病，是瘤，是镖，是灾难，是苦恼，但你却说此身为：『这是该健康，乔达摩大师，这是该涅盘。』摩犍地耶，你没有能够让你知健康、见涅盘的圣见。」
透过佛陀的这些话，摩犍地耶的巴拉蜜产生了作用，因为现在他舍弃了无知的见解，请求佛陀教他法，以便他能够知健康、见涅盘。
但是，佛陀拒绝了。佛陀说，如果一位医师医治瞎子，但不成功，那将会使得医师疲惫：在此是使得佛陀疲惫。然后，摩犍地耶再次请求说法。
那时候，佛陀解释，如果该瞎子的瞎眼被治愈了，他便会见到脏衣的真面目，因而对它失去兴趣。他也可能会很生气，用脏衣来欺骗他的人。
「同样地，摩犍地耶，如果我如此教你法：『这是该健康，这是该涅盘』，你可能会知健康、见涅盘。在你的见生起时，你对五取蕴的欲贪，也可能会同时被舍弃。」
在此，佛陀解释，摩犍地耶可能会知健康、见涅盘：他可能会知见到，抓痒的怖畏、抓痒的原因及解脱抓痒。
他可能会失去对抓痒的欲与贪；他可能会不再视五取蕴为我；他可能会视五蕴为只是五蕴：色、受、想、行与识。
佛陀说：「这时候，你可能会想：我真的被此心欺骗、诈骗与欺瞒了很久。因为在执取时，我执取的只是色、我执取的只是受、我执取的只是想；
我执取的只是行、我执取的只是识。缘于我的执取，有生起；缘于有，生生起；缘于生，老、死、愁、悲、苦、忧、恼生起。这即是整个苦蕴的集起。」
在此，佛陀解释，摩犍地耶可能会知见，当他以为他是在执取自我时，他只是被五蕴、有、生与苦欺骗罢了。
这只是以另一种方式来说，摩犍地耶可能会知见，当他以为他是在执取永恒的我时，他只是被缘生的爱、受、触、六处、名色、识、行与无明欺骗罢了。
摩犍地耶再次请求佛陀医治其盲目，教他如何知健康、见涅盘。此时，佛陀说：「那么，摩犍地耶，你应亲近善士。」
之前，我们已经提过善士。他们遵从佛陀，意思是他们修行佛陀所教之法——正法，以便证悟涅盘。证悟涅盘的方法只有透过修行正法，即佛陀的八圣道分：
1. 戒：正语、正业、正命。2. 定：正精进、正念、正定。3. 慧：正见、正思惟。
对于善士，请参考《中部.善士经》等。对于解释正法为八圣道分，请参考《增支部.正法经》。前文里也有提到善士，即解释不亲近善士是无明之食的时候。
佛陀说：「摩犍地耶，当你亲近善士，你将会听到正法。」由于善士修行正法，所以他们也说正法。他们不会误导人。
「当你听到正法，你将会根据正法修行。」如果我们听闻正法，我们的修行正如法所说的好：该修行即是佛陀的八圣道分。
「当你根据正法修行，你自己将会如此知见：这些五蕴是病，是瘤，是镖；但在此，这些病、瘤与镖灭尽无余。
我的执取灭尽时，有也灭尽；有灭尽时，生也灭尽；生灭尽时，老、死、愁、悲、苦、忧、恼也灭尽。这即是整个苦蕴的灭尽。」
修行正法能够导向涅盘：否则它便不是正法。当我们根据正法修行，我们抓掉了无明，意即我们抓掉了苦，伤口愈合了，我们变成自己的主人，意即我们证悟了涅盘。
佛陀也在《中部.学者经》解释，这就像母鸡以正确的方法孵蛋时，无论该母鸡的愿望是什么，小鸡们都会因此而被孵出来。当你修行正法，便能证悟涅盘。
透过佛陀的劝导，摩犍地耶的信心大增：他请求且获得出家成为比库。从善士——他的比库同修——那里学习了比库的根本修行，他归隐森林、独处及精进地依照正法修行。
很快地，他证悟了梵行的至上目标；人们即是为此出家成为比库：他成了阿拉汉。正如佛陀在菩提树下时了知，他也了知：生已灭尽，梵行已立，应作皆办，不受后有。