世尊说：“称为迷执是根本，防止‘我是’和一切的思量，对任何内在的贪爱，调伏它，在一切时皆具念而学。
对任何所知道之法，无论内在或外在的，不因其生慢，不要认为比他人优越、卑劣或相同，即使有人以许多方式询问，也不住于自我的思惟。
只向内寂止，比库不从他处寻求寂静。对于内心寂静者，无有我，又何来非我？”
迅速经，直译自《小部.经集.八品》第14经。在一次大集会中，有些天人产生‘什么是证得阿拉汉的行道’的心念，并就此义向佛陀发问。
以下是该经的巴利义注——太阳亲族：世尊家族称为日种，故太阳亲族是指世尊。根本：无明等烦恼的根本。
应当阻止那称为迷执根本的“我是”的转起，以及对一切的思量。无论是以所知道的出身高等家庭等自己的功德，还是以所知道的外在的老师、戒师等的功德。比他人优越，或卑劣，或相同都是我慢。
无论他们以高等家庭等不同的方式询问，都不应以“我从高等家庭出家”等方式而陷入自我的思惟。佛陀教导了舍断我慢之后，现在再显示寂止一切烦恼。
在此，只向内寂止，是指唯有寂止自己的贪、嗔、痴等一切烦恼。若放弃了四念处等，而用其他的方法，不可能寻求到寂静。
天人问：“犹如在深海中央，不起波涛而安住，如此安住的不动者，比库在哪里都不增盛。明眼者称誉了调伏危险的亲自内证之法，尊者，请说其行道。”
（这句话有两种解释：现在请尊者宣说其行道，或请宣说贤善、美妙的行道。将行道分开来问，或者行道是问圣道，其他则是问戒和定。）
世尊说：“巴帝摩卡和定！既不以眼贪（不以轻浮贪欲之眼观看不应观看者），不听村论（防止听村庄论等毫无意义的畜生论），
不贪求美味，也不执着于世间任何事。若接触病痛等诸触，比库不应有任何悲伤，不贪爱有（为了去除该触，及不希求欲有等生命），
也不应对恐怖颤抖（对以该触为缘的狮、虎等恐怖不战抖，或对其他鼻根、意根不战抖。用这种方式来说明根律仪。或者说前面几句是教导根律仪，在此则显示住在林野者见到或听到恐怖后不应颤动）。
对米饭、饮料、嚼食或衣服，获得不作贮存，没得到也不苦恼（在思惟‘能住在林野的住处总是难得’之后，对得到的米饭等任何物品不作储藏）。
禅修者不贪婪，离掉举、不放逸，应居住于安静的坐处和卧处。”注：这首偈颂显示内心寂静的漏尽者之状态。
就像在大海洋底的最深之处，不会掀起波浪而深沉不动。同样的，安住不动的漏尽者，他无论在哪里都不会增长贪等烦恼。
世尊说：“比库不应多贪睡，保持警寤、热忱，舍弃懈怠、虚伪、嬉笑、游戏、淫欲和装饰。
不参与咒术、占梦、看相和占星，我的信奉者不得从事占声（是指以鹿、羊、牛等动物、鸟兽的声音，来占卜、预测等）、怀孕术和医疗。
比库不应对非难感到战栗，不应对称赞感到骄傲，去除贪欲、悭吝、忿怒和离间。
比库不应从事买卖，在哪里都不诽谤（不产生诽谤的烦恼，不对自己、对他人、对沙门、婆罗门进行诽谤），
不在村中怒骂（不在村庄和在家人接触等而怒骂），不应有所欲求而和人谈话。
比库不应自夸，不应热衷于说话，不应学会傲慢，不应挑起争论。不应虚妄语，不作故意欺骗，也不以生活、智慧、戒禁而轻蔑他人。
在听了沙门或俗人们的闲言之后，比库不生气（听了其他沙门或刹帝利等其他俗人难听的闲言碎语后不生气、不恼怒），
不以粗恶语回报他们，因为善人不与别人为敌。知道如此所说之法，经考虑的比库常具念而学；
了知寂灭为寂静后（知道了贪嗔痴等烦恼的寂灭为寂静的涅槃），在果德玛（释迦牟尼佛）的教法中不放逸。
征服者是不被征服的，见到非传闻（并非通过传闻，而是通过自己证悟之法）的自证之法。
所以对彼世尊的教导，常时（一切时恭敬戒定慧三学而学）不放逸地恭敬随学！”
注：对于佛陀这首偈颂的含义，“既不以眼贪”等，是指根律仪戒。“对米饭、饮料”等不作贮存，是指资具依止戒。
淫欲、虚妄语、离间等，是指比库巴帝摩卡戒。“不参与咒术、占梦、看相”等，是指活命遍净戒。
“禅修者”，是指修习禅定。“经考虑的比库”，是指修慧、勤习观禅。
“常具念而学”，则再次概括戒、定、慧三学。“应居住于安静的坐处和卧处，不应多贪睡”等，是说明帮助培育戒、定、慧的方法。
如此，世尊通过宣说圆满的行道，而结束对证悟阿拉汉果的教导。——玛欣德比库敬译 2008年6月8日