“善哉，大德！惟愿世尊为我略宣说法，我自世尊听闻其法已，独自隐遁，炽然不放逸，不惜身命而住。”
“优波利！即任何之法，汝若知此等之诸法，如不能引导向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅盘，优波利！则是非法、非律、非师教，不必持。
优波利！又，即任何之法，汝若知此等之诸法引导向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅盘，优波利！则是法、是律、是师教，必当持。”
《增支部.八集.第53经》：尔时，世尊住毘舍离城之大林重阁堂。时，摩诃波阇波提瞿昙弥，来诣世尊之处。至已，礼敬世尊，立于一面。
立于一面之摩诃波阇波提瞿昙弥，白世尊言：“大德世尊！愿略说法，我从世尊闻法，独住寂静、不放逸、热诚、精勤。”
“瞿昙弥！汝若知此法，资于贪欲而不资于离贪；资于结缚而不资于离系，资于积集而不资于损减，资于大欲而不资于少欲，资于不满足而不资于满足；
资于聚会而不资于闲静，资于懈怠而不资于发勤，资于难养而不资于易养；瞿昙弥！则可知此非法，此非律，此非师教。
瞿昙弥！汝若知此法，资于离贪而不资于贪欲；资于离系而不资于结缚，资于损减而不资于积集，资于少欲而不资于大欲；
资于满足而不资于不满足，资于闲静而不资于聚会，资于发勤而不资于懈怠，资于易养而不资于难养；瞿昙弥！则可知此是法，此是律，此是师教。”
《长部.大般涅盘经》之四大教法：世尊告诸比丘曰：“诸比丘！我将宣说四大教法。谛听，善思念，我当说。”诸比丘应诺世尊：“唯然，世尊。”
世尊如是曰：“诸比丘！若有比丘作如是说：‘此是法，此是律、此是导师之教义，我亲从世尊面前听、受。”诸比丘！对此比丘之所说，不应赞叹，亦不应排拒。
不赞叹、不排拒而善理解其辞句，相比较、相对照经、律。若此等相比较、相对照而不合经、律时，则其结论应为：“此确实非世尊之教言，而是此比丘之误解。”
如是，诸比丘！汝等应拒绝之。若与经、律相比较、相对照，而彼与经、律相符合一致者，则其结论应为：“此确实如来之教言，此比丘是善理解。”诸比丘！应受持此为第一大教法。
复次，诸比丘！若有比丘如是言：“于某处有僧伽长老及多闻和合僧团之耆旧高德居住，此是法、此是律、此是师之教言，我亲从僧伽长老面前听、受。”
诸比丘！汝对彼比丘之所说，不应赞叹，亦不应排拒。不赞叹、不排拒而善理解其辞句，相比较、相对经、律。若此等相比较、相对照经、律而不合经、律时，则其结论应为：“此确实非世尊之教言，是彼僧伽长老之误解。”
如是，诸比丘！汝等应拒绝之。若此等比较、照对经、律。与经、律相合一致者，则其结论应为：“此确实世尊之教言，是彼僧伽长老之正解。”诸比丘！应受持此为第二大教法。
复次，诸比丘！若有比丘作如是言：“于某处有多闻、知阿含、持法、持律、持论母之众多长老比丘等居住，此是法、此是律、此是导师之教言，我亲从其长老比丘等前听、受。”
诸比丘！汝对彼等长老比丘等之所说，不应赞叹、不应排拒而善理解其辞句，相比较、相对照经、律。若此等相比较、相对照经、律而不相合经、律者，则其结论为：“此确实非彼世尊之教言，是彼长老等之误解。”
如是，诸比丘！汝等应拒绝之。若此等相比较、相对照经、律，与经、律相合一致者，则其结论为：“此确实彼世尊之教言，彼长老等之正解。”诸比丘！应受持此为第三大教法。
复次，诸比丘！若有比丘作如是言：“于某处有多闻通达阿含、持法、持律、持论母之一长老比丘居住。此是法、此是律、此是导师之所说，我亲从彼长老面前听、受。”
诸比丘！汝对彼比丘之所说，不应赞叹、不应排拒而善理解其辞句，相比较、相对照经、律。若此等相比较、相对照经、律而不相合经、律者，则其结论为：“此确实非彼世尊之教言，是彼长老之误解。”
如是，诸比丘！汝等应拒绝之。若此等相比较、相对照经、律，与经、律相合一致者，则其结论为：“此确实世尊之教言，彼长老之正解。”
诸比丘！应受此第四大教法。诸比丘！当受持此为四大教法。”