雷瓦德尊者序：生死轮回的开端是无法察知的。其起点是未知的，也是不可知的。由于被无明所蒙蔽，为渴爱所束缚，我们所有人一直在无止尽的生死轮回中流浪和游荡。现在我们依旧照着老路在流浪、游荡，我们还将继续如此直到不可想象的无限久远的未来，除非我们能驱散那束缚我们于生死的无明阴云。
“由于无明，这个世界是盲的。”这是佛陀的话。什么是无明呢？无明是不了知真相，把错的当成对的，把对的当成错的。它是痴。有些东西我们还不了解，但仅仅如此并非无明。另一方面，如实了知，知道正确的为正确，知道错误的为错误——这是正见。以正见建立正思惟；以正思惟建立正行。
没有正见，我们会迷路，会误入歧途，因此，明辨善恶非常重要。许多人觉得这轻而易举，甚至普通人也认为自己清楚善与不善的区别。然而，当读开示“人类在做些什么”的时候，你也许会意识到大多数人都在欺骗自己。
为了知道何谓善与何谓不善，一位佛陀必须出现在世间。就如太阳升起驱除黑暗，佛陀出现荡涤无明。只有当佛陀出现于世间，我们才能懂得什么是善与什么是不善。第一个开示将把你从无明之室的长睡中唤醒，也就是让你从善恶不分的黑暗中醒来。
开示也清楚阐明了当一个人身坏命终之后，要再投生为人是何等困难。希望这会帮助你获得正见，并明白自己正在做些什么。这也许会激发你深入地探寻自己还需要做些什么。你将会觉醒！
第二个开示告诉你什么是“生命的真正保护”，以及如何培育有真正保护的生命。你将会觉醒！在生死轮回中，有时我们投生为人；其他时候，投生为动物或天人；还有些时候，投生为地狱众生或鬼。尽管我们了解人和人间，我们中的大多数对天人及他们的世界却知之甚少。
第三个开示将告诉你天界是多么的美妙，天人是多么的美丽。它将提醒你我们人的生存状态是多么的宝贵，并指出作为人，如何获取好的收获。这是来自天界的启示。你将会觉醒！
作为人，我们将历经生死。在生与死之间，我们做许多事情。有时，我们是施与者；有时，我们是接受者。我们互相给予。但许多人并不知道要布施什么、如何布施，或者布施给谁。第四个开示针对这个问题阐明我们应如何做。再者，开示讲解了什么是我们可以给予的至上布施。你将会觉醒！
“世界是盲的。”这是佛陀的话。第五个开示 “死随念”将阐明佛陀话中的含义。人总有一死。有一天，我们都必将死去。在我们出生的那天，我们哭而他人笑；在我们死去的那天，别人将哭泣。我们也要跟他们一起哭泣吗？不应该！这个开示讲解了我们应该怎么做。你将会觉醒！
“深妙的法”是第六个开示。它解释了什么是真正的快乐，以及如何寻找真正的快乐。开示指出大多数人在感官世界中寻求快乐，但真正的快乐无法从外部世界获得。事实是大多数人并不熟悉真正的快乐。
沉迷于经由感官追求快乐，会让人精疲力竭。真正的快乐是平静的、寂静无害的。真正的快乐是内在的。通过自我觉悟、通过禅修，我们获得真正的快乐。我们需要知道如何系统次第地禅修。这些是开示“深妙的法”中所阐述的内容。你将会觉醒！
明辨是非善恶是第一步，这会巩固我们的知见。最后一篇文章“一个人想要做些什么”讲述了这个课题。你将会看到许多小标题，比如“心的希求”、“获得机会去做想要做的”“那些敢于葬送自己性命的人”等等。在阅读每一部分的时候，请深深省思。只有这样，你才能了知其更深的含义，并获得正见。
藉此正见，我们将被领上正确的道路。通过修行，有一天，我们将觉悟圆满并获得真正的快乐。那一天，我们将醒悟。无明的乌云将被彻底驱散。一个崭新的人将“诞生”。对于这个人，我们可以说：“应作已作。”觉醒吧，世界！
《人类在做些什么》
人类在做些什么？你将如何回答这个问题？考虑一下，这是个值得深思的问题。我们投生为人，度过短暂的一生。然后，有一天，我们撇下人的躯壳，死了。我们从生到死的过程如白驹过隙，那么，在这个短暂的旅途中，我们人类到底在用自己的生命做些什么？
这个问题问起来容易，却难以回答。来自各行各业、不同阶层的人都在为财富、名望、口碑、赞赏、尊敬与地位而奋斗。因为达成这些惯常的目标，基本上标志着他们在世间的成就，所以他们渴求这些。
那些已获得或者继承了财富与名望的人，被誉为成功人士且具有影响力。他们受人仰慕，因为他们选择的生活方式为世人所熟知和接受。由于他们的目标与“公众首肯”的世间目标无异，他们存续着世俗的社会秩序。
对于他们来说，生活看起来安全、无虑、可知、可以掌握，然而，这种生活方式只会将他们束缚于渴爱与执取，并安于现状及强化现状。
与世俗生活方式不同的是，还有另外的一些人，他们在精勤努力地禅修，以便止息渴爱和执取。这些人不随众见，逆流而上，他们受到公众、乃至自己家人的冷遇。令人们及社会感到不解的是，一个心智正常的人为何会愿意选择违逆大众公论。
改变令现状受到威胁。对于那些被“落下”的人来说，这无异于遗弃。亲人们实在不愿意他们关爱的人发生变化。人们认为若彼此都在掌控之中，会比较让人安心，他们情愿一切依旧。
对于那些认知水平局限于感官知见的人们来说，要认可或接受他人深远的蜕变是艰难的。他们认为自己的朋友或亲爱的人已经失去理性。否则，还有什么原因能让他们舍弃过往熟悉的一切呢？这整个过程让他们困惑、恐惧。不难想象，他们为此万分苦恼。
人类伴随渴爱而生，伴随着渴爱而活，大多数也将伴随渴爱而死。这就是为什么我们的佛陀说：“渴爱引领世界。”我们围绕渴爱来计划自己的行动与追求，增进并守护渴爱。
我们中的许多人竭尽所能去劝阻那些试图止息渴爱的人，甚至连让他们尝试都不允许。然而，渴爱却是痛苦之路，伴随着无穷尽的轮回之苦。
我们无法回避这个问题：人类在做些什么？我们到底在做什么？我反复思索，希望能找到答案。然而，正确的答案既不显而易见，也非唾手可得。
无疑，除了谋生，我们在生命中还有更多的事要做。食物、衣服、住处和金钱对于人生的安定和幸福固然重要，但它们自身并不赋予我们的生命以真正的意义或目的。
我意识到人存在的目的并非仅为累积财富或名望，我们活着也不纯粹是为了获得公众的赞扬、钦敬、世俗地位或自己名下的高等学位。理智指出生活不仅是这些，还有更多更多。
虽然，我认为自己明白了，但在初次考虑这个问题时，我并不真正知道该做什么，或者需要做什么。后来，我认识到当我们终于知道自己正在做什么，才开始懂得自己需要做什么。
和许多人一样，我曾徒然地尝试通过高等教育来寻找目标与成就，然而很快我发现它的局限与界限。最后，为了探寻渴望得到的答案，我转向于一切知佛陀的教导，他的智慧无限且无界。由此，我才真正开始明白我们人类在做些什么，以及我们还需要做什么。
让我们来研究两个重要的问题：我们在做些什么？我们还需要做什么？这两个问题是今晚开示的主题，我们将以巴利圣典里的《相应部》、《增支部》、《法句经》、《阿毗达摩藏》及巴利义注的相关内容做依据。
作为一名佛教比库，我的责任是竭尽所能地将佛陀初、中、后皆善的正法传递下去。带着这个目的，让我从第一个问题开始：人类在做些什么？
我曾向不同的人提出这个问题，得到的答案形形色色。当然，他们的回答取决于各自的喜恶，但总而言之，我所听到的通常是以致力于达到世间物质上的成功、地位与安全为主旋律的各种变调。
这根深蒂固的愿望定下了他们生命的航向。为了达到这个目的，大多数人希望能获得充足的教育或培训以武装自己，从而竞争到较好的工作。有了好的工作，他们期盼能赚取许多金钱，增加财富，并改善社会地位。
他们认为，要在世间获得成功，这是符合逻辑的道路。他们相信可以在世俗成就中找到幸福与快乐。跟你们一样，我也是个人，人类社会的一员。我的确想要知道我们在这儿干什么，更具体地说，我应该做些什么，为什么。
这些简单的问题意义深远。为了得到正确的答案，一位佛陀必须出现于世间。虽然我们的佛陀在许久以前已经般涅槃，但他的教导被完整地保存下来，先是口口相传，后来记录成文，并由一代接一代的比库传承到现在，已超过2500年。
令人开心的是，佛陀的教法至今仍能保持原貌，它被一丝不苟地记录、保存，可以通过阅读巴利圣典来学习。有些经文通俗易懂，其他则难以掌握。在这种情况下，由于比库可以结合不同的经典为大家解说，因此他们的角色显然很重要。
今晚开示所引用的第一篇佛经，来自于《巴利经藏.相应部.有偈品.诸天相应》，名为《渡越瀑流经》。经文如下：一时，世尊住在沙瓦提城（舍卫城）揭德林（祇园）给孤独园。
当时，在深夜，有位容色殊胜的天人照亮了整个揭德林，来到世尊之处。来到之后，礼敬世尊，然后站在一边。站在一边的那位天人对世尊这样说：“尊者，您是如何渡越瀑流的呢？”
世尊说：“朋友，我不停留、不挣扎，渡越瀑流。”
让我们考察一下义注所提及的天人的态度。天人心中生起这样的念头：“我知道佛陀已经渡过瀑流，也知道瀑流是什么，但我不知道他是如何渡过的。只需要佛陀告诉我，他是怎样渡过的，我将立刻明白。”该天人颇为自负。
作为一切知者，佛陀了知说话的适当时间、适当对象、适当地点与适当方式。他可以看出这个天人的‘我慢’之心，因而，佛陀故意给他一个晦涩难懂的回答。
佛陀知道该天人现在自我膨胀、自以为有智慧，必须要让他谦恭下来。除非天人先改变自己的态度，否则他将无法领悟教法，于是佛陀有意令他迷惑以破除其我慢。
这是真正意义上的慈爱，显示了佛陀博大深切的慈悲。这位天人听到佛陀的回答后，他感到难为情，由于不能了解其含义，他于是谦恭下来。（待续）