一时，世尊住在毗舍离附近的大林重阁堂。当时，卡拉那帕力婆罗门正在为离车人做某些工，看到了槟吉雅婆罗门从远处走来。
卡拉那帕力婆罗门，就跟槟吉雅婆罗门说：「槟吉雅，在这大白天你是上哪儿来呀？」
「我从乔达摩沙门那边来。」
「槟吉雅，乔达摩沙门的智慧怎样，你认为他是智者吗？」
「我是什么人，怎么能够知道乔达摩沙门的智慧的程度？只有像他那样的人，才能够知道乔达摩沙门的智慧的程度。」
「槟吉雅，你给予乔达摩沙门极高度的赞扬。」
「我是什么人，怎么有资格赞扬乔达摩沙门？他受到被称赞为人天最胜者的赞扬。」
卡拉那帕力婆罗门不解，问道：「槟吉雅，你见到乔达摩沙门具备什么，令你拥有这么大的信心？」
「正如品尝过最美味食物的男人，不会渴望品尝其它低等味道的食物，同样的，若人听了乔达摩大师的教法——无论是经、半偈半词、详细解释、奇妙法——就不会再渴望听闻其它沙门与婆罗门的教法。
正如一个饿到很弱的男人得到了一团蜜糖，无论他怎么吃，他都会享受到很美的滋味，同样的，若人听了乔达摩大师的教法——无论是经、半偈半词、详细解释、奇妙法——他都会对它感到满意及充满信心。
正如一个男人得到一枝檀香木，无论是白或红，无论他怎么嗅它，无论是嗅它的下端、中间或上端，他都会嗅到愉悦的香，同样的，若人听了乔达摩大师的教法——无论是经、半偈半词、详细解释、奇妙法——他都会从中获得喜悦与快乐。
正如一个病重、痛苦与被病折磨的男人得到良医为他治病，马上去除了他的病痛，同样的，若人听了乔达摩大师的教法──无论是经、半偈半词、详细解释、奇妙法——他的愁、悲、苦、忧、恼就会消失。
假设有个美丽的水池，池里有清澈、舒适、清凉、清净的水，四周环境优美。有个因为酷热而感到极度口渴与疲惫的男人来到这个水池，他进入水池里沐浴、喝水，去除了痛苦、疲惫与热恼。
同样的，若人听了乔达摩大师的教法——无论是经、半偈半词、详细解释、奇妙法——他会从中得到消除困扰、疲惫与热恼。」
听了槟吉雅婆罗门这么说了之后，卡拉那帕力婆罗门朝向世尊所在的方向顶礼，归依三宝。——《增支部．五集．婆罗门品．卡拉那帕力经》
对于什么人来说，佛陀的教法就像美味？其中一个例子就是那兰陀城的居士优婆离。他是尼干陀那他子（耆那教主）的信徒。
根据尼干陀的见解，在身业、口业和意业这三种业当中，在造恶业时，最重的是身业。但是佛陀指出，在造恶业时，最重的是意业。
因此优婆离来找佛陀，想要反驳佛陀。然而，在和佛陀讨论后，优婆离被度化了。当佛陀教他四圣谛时，他证得了法眼，了知法，去除了疑。
优婆离居士证悟了须陀洹道果，他完全去除了对佛陀及其教法的疑。为了表示他已尝到至上的美味，再也不渴求下等的味，他向自己的守门人说：
「守门人，从今天开始，此门已对尼干陀那他子及其信徒关闭。它开放给世尊的比丘众、比丘尼众，以及男女在家佛弟子。
如果有任何尼干陀和尼干尼来，你应该告诉他们：『请等一等，尊者，不要进去。从今天开始，优婆离居士已经成为乔达摩沙门的弟子。
此门已对尼干陀和尼干尼关闭，它开放给世尊的比丘众、比丘尼众及男女在家弟子。如果你需要钵食，请在这里等。他们会拿来给你。』」
对于优婆离居士来说，佛陀的教法也像檀香木。当佛陀向他开示，说意业比口业和身业重时，佛陀举了几个例子给优婆离。举出每一个例子后，优婆离都尝试反驳佛陀。
在佛陀说完最后一个例子时，优婆离说：「尊者，世尊说第一个例子时，我就已经满意欢喜。希望听到世尊给予各种不同的解释，我想我应该刻意反驳世尊……。」
对优婆离来说，佛陀给予的第一个解释就已经既「香」又有意义。对优婆离来说，无论是最先的、中间的或最后的解释，它们都既「香」又有意义，致使他最终成为佛陀的弟子。
关于佛陀的教法就像饥饿的人吃蜜糖糕，《中部》经典里记载了这样一个故事。布古沙帝曾经是塔卡西拉国的国王。透过来往两国经商的商人，他和摩羯陀国的频毗沙罗王成为了朋友。
在一次互相交换礼物时，频毗沙罗王寄给布古沙帝一个金盘，盘上面刻了关于佛、法、僧三宝和种种法的文字。
读了刻在金盘上的字，布古沙帝充满无限的欢喜，而决定要出家梵行，以求轮回的解脱。他剃掉头发，穿上出家人的袈裟，离开了皇宫。
他以为佛陀是在王舍城，所以就走去那里找佛陀。他很渴望学到金盘上提到的佛法。但在那时候，佛陀是在舍卫城，大约三百公里之外。
佛陀以天眼见到布古沙帝，知道他拥有证悟圣道圣果的能力，所以就独自一人走路，去到王舍城找布古沙帝。
最终，他们在王舍城的一个陶匠的草棚里相遇。虽然布古沙帝认不出佛陀，但佛陀知道他是谁。佛陀教导他有关分析界的法。
如此，布古沙帝得到了他所渴望的法。当佛陀的开示结束时，他证悟了第三圣阶阿那含果。
有关佛陀的法，就像良医能把病马上医好。经典里有个指蔓比丘的故事，他之前是一个杀人不眨眼的强盗。他很凶残，对众生很残忍。杀了人后，他戴人指做成的指蔓。
佛陀去他住的地方「医」他。当指蔓见到佛陀在远处行走时，他在后面追佛陀，想要杀他。佛陀运用神通，让指蔓追不上他，即使看来他只是以正常的速度走路。
后来，指蔓喊佛陀：「停下来，沙门，停下来！」
佛陀说：「我已经停下来了，指蔓，你也应该停下来。」
只说了这几个字，就马上令指蔓感到震憾，知道此人非同小可。接着，他问说佛陀还在以正常的速度走路，为什么却说自己已经停下来了？
佛陀回答道：「指蔓，我已永远停止，舍弃了伤害众生，但你对众生没有自制。因此我已停，你还未停。」
就只是说了这个偈子，指蔓的邪恶行为就被「医」好了。他说：「……我将会自制，舍弃邪恶……」然后把武器丢进深渊里。
对于指蔓来说，佛陀就像良医，把他的病马上医好了。过后，他出家成为一个比丘，最终证悟阿罗汉道果。
关于佛陀的教法，就像能够消疲除热的美丽水池。一时，在波罗奈城有个富豪财主的儿子，他名叫耶舍。他在极其豪华的环境下长大，根据季节住在三个宫殿里。
他住在雨季的宫殿里四个月，被都是女的乐师围绕着，没有男的。有一天，在那些女乐师服侍耶舍时，耶舍很快地睡着了。他的侍女们也跟着睡着了。
当时，有盏油灯整晚都在燃烧。耶舍提早醒过来，见到他的侍女们睡觉。有的挟着琴睡，有的挟着鼓睡，有的头发乱糟糟，有的口水从嘴巴流出来，有的在讲梦话。对他来说，这就像个坟场。
看到这一幕时，他清楚地见到世间的过患，他的心变得厌离世俗欲乐。他喊了出来：「啊，太苦恼了！啊，太痛苦了！」耶舍走出家门。
非人为他打开门，以便没有人能够阻止耶舍的出离，也就是出家。他来到城门，非人为他打开城门，以便没有人能够阻止耶舍的出离。
接着，他走向佛陀住的仙人坠处鹿野苑。当时，佛陀在半夜醒来，正在露天下来回经行。当佛陀见到耶舍从远处走来时，他离开经行的地方，坐在一个座位上。
当耶舍走近佛陀时，他再次叫喊：「啊，太苦恼了！啊，太痛苦了！」佛陀跟耶舍说：「这里没有苦恼，耶舍，这里没有痛苦。来这里，耶舍，坐下来，我将教你法。」
耶舍听了就不再有苦恼与痛苦，而变得喜悦与欢喜。后来佛陀给予他次第的开示，在他教四圣谛时，耶舍证悟了须陀洹道果。
对于开始时很苦恼的耶舍来说，佛法就像能够消除苦恼、疲惫与热恼的美丽水池。在池里「沐浴」后，他的苦恼消失了。
以上只是少数几个例子，显示佛陀能够根据听众的习性，分别给予不同的教法，就像盛开着花的树林，开满各种不同的美丽花朵。
偈十三 “Varo varaññū varado varāharo,Anuttaro Dhamma-vara adesayi.Idam’pi Buddhe ratana paīta,Etena saccena suvatthi hotu.
至上者、知至上者、给予至上者、带来至上者教导无比至上法。在佛陀里有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。”
巴汉逐字翻译
varo = 至上者
varaññū = 知至上者
varado = 给予至上者
varāharo = 带来至上者
anuttaro = 无比
adesayi = 教导
dhammavara = 至上法
Buddhe = 在佛陀里
idampi ratana = 此宝
paīta = 殊胜
etena saccena = 以此真实语
hotu = 愿得
suvatthi = 安乐
解释：佛陀有许多功德，有许多形容他的形容词。佛陀是：
Varo──至上者。
Varaññū──知至上者。
Varado──给予至上者。
Varāharo──带来至上者。
Anuttaro──无比。他是独特的，没有人能超越他。
Dhammavara adesayi──教导至上法。
证悟五个月之后，佛陀给予六十个阿罗汉弟子这样的劝告：「……现在，为了大众的幸福与快乐，基于对世人慈悲，为了神与人的利益、幸福与快乐，你们去行脚吧。教导初善、中善、后善之法……。」他就这样开始了他的使命。
「教导法」是指弘扬真理。是怎么样的真理？是初善、中善、后善的真理。法就是这样。当我们开始了解法、修行法时，我们感到很奇妙，它很殊胜。
在中间阶段，在经历了某些修行与体证时，我们所得到的快乐、信心与满足也很殊胜。在结尾时，完成后心里有圆满的满足、快乐、信心、平静，这也很殊胜。
“Idam’pi Buddhe ratana paīta Etena saccena suvatthi hotu 在佛陀里有此殊
胜宝。以此真实语愿得安乐。”
偈十四 “Khīa purāa nava n’atthi sambhava,Virattacittāyatike bhavasmi,Te khīa-bījā avirūhi-chandā,Nibbanti dhīrā yathā’ya padīpo.Idam’pi Saghe ratana paīta,Etena saccena suvatthi hotu.
旧的已灭，新的不再生起，他们的心不执着未来生，有的种子已灭，他们不再生起对生命的欲望。那些智者像灯灭那样熄灭。在僧团里有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。”
巴汉逐字翻译
purāa = 旧的（过去的善与不善业）
khīa = 灭尽
natthi sambhava = 不再生起
nava = 新的（新的善与不善业）
virattacittā = 他们的心不执着
āyatike = 未来
bhavasmi = 有（生命，投生）
te = 他们（阿罗汉）
khīabījā = 灭了种子（生命的种子）
avirūhichandā = 他们不再生起（对生命的）欲望
dhīrā = 智者们（阿罗汉）
nibbanti = 灭尽
yathā = 就像
aya = 这个
padīpo = 灯（熄灭）
saghe = 在僧团里
idampi ratana = 此宝
paīta = 殊胜
etena saccena = 以此真实语
hotu = 愿得
suvatthi = 安乐
解释：Khīa purāa──「旧的已灭。」他们的过去业已灭。
Nava natthi sambhava──「新的生命不再生起。」
Viratta-cittā āyatike bhavasmi──「他们的心不执着未来生。」
Te khīa-bījā avirūhi-chandā──「有的种子已灭，他们不再生起对生命的欲望。」
他们不再对任何生命有欲望，因为一切形式的生命都是无常的，就像沙堤崩溃。这就像一个人站在沙堤上，看着沙堤崩溃。从右边看，他看见沙堤崩溃。
从左边看，他也看见沙堤崩溃。从前面看，他也看见沙堤崩溃。他站立的地方也在崩溃。同样的，他看不见有哪一界是稳定、可靠、可得安稳的快乐。一切都是无常的，包括人间。
Nibbanti dhīrā yathā’ya padīpo──「那些智者像灯灭那样熄灭。」佛陀指着毗舍离人的一盏刚熄灭的供神油灯，以它作为譬喻。
火在烧，一切都着火，现在它熄灭了。佛教里所说的火是什么？有三种火：贪、嗔、痴。只要还有灯蕊，只要还有油，只要灯蕊还点着，就会有火。
当灯蕊烧完，油用尽，火也自然熄灭了。同样的，智者「熄灭」，意思是他们已经灭尽一切能够产生来世的业力。
我们都依靠业力而有今生。在前世临终时，某个业力成熟，而导致我们今世投生为人。我们有前世和未来世。
在前世死亡后，我们投生到这里。前世临终时，所累积在心流里的某个业力成熟产生其果报。在那过去世业力的推使之下，我们来到今生。
同样的，我们还会根据累积在心流里的业力而投生到来世。基于这些业力，生命一世又一世地延续。当我们证悟阿罗汉道果时，这一切业力都被灭尽，不会再有来世。不会再投生。他们就像火熄灭一样。
偈十五、十六、十七. “Yānīdha bhūtāni samāgatāni,Bhummāni vāyāniva
antalikkhe,Tathāgata deva-manussa-pūjita,Buddha namassāma suvatthi hotu.
任何来此聚会的众生，无论是住在地上或天空的，礼敬人天尊敬的如来佛，愿得安乐。”
巴汉逐字翻译
yāni bhūtāni = 无论任何众生
bhummāni vā = 或住在地上
antalikkhe vā = 或住在天空
samagatāni = 聚会
idha = 在此
namassāma = 让我们礼敬
buddha = 佛陀
devamanussapūjita = 受到神与人尊敬
hotu = 愿得
suvatthi = 安乐
dhamma = 法
tathāgata = 如来
以下是摘自《小诵．宝经注释》的解释：对于法，道之法称为「如此去」（tathāgata圆满），因为应该透过止观的力量，互相配合来走过去的道，已经被舍弃带来烦恼之法的人走过去了。
再者，灭之法（称为如此去），因为佛陀等等已经去到灭，以如此的道路（tathā gato）去到及以智慧透视它后，它导致灭尽一切苦。
僧团称为「如此去」（tathāgata──圆满）因为是为了自己的法益，而需要走过去之道，他们（僧团）已经透过各自的四圣道走过去了。
当时，诸神都在聆听念诵此经。最后这三个偈子是由帝释天王所诵，代表诸神来礼敬佛、法、僧。三宝受到人和天神尊敬。
这部经有极深的涵义，它是关于佛、法、僧的殊胜功德。当你了解它们时，你就会珍惜，而且增长信心。增长了信心，你就可能会感到满足、快乐与喜悦。（完）
英编者：净法尊者 中译者：寻法比丘 马来西亚槟城 2007年4月