有些人把某些誓愿视为他们的「戒」，以为这么做就能够洗清以前自己所造的一切恶业。也有些人发某些誓愿，以为透过这些誓愿或做法，就能够达到最终的解脱——或去天堂，或涅盘，或解脱。
他们执取这些修法，依靠这些修法作为他们宗教生活的最主要目的。佛陀所说的是：不要依靠这些信仰与做法。
他们发怎样的誓愿和进行怎样的仪式？他们依自己的誓愿折磨自己的身体、割伤自己的身体、断食等等。但这不是解决人类问题或痛苦的方法。
我们不可以依靠它们，以为这些是能够带来宁静与快乐的宗教生活方式。在古印时代，有许多这样的修法，例如学狗与学牛。
如此修行的人以为透过学狗或牛的行为与生活方式，就能够解脱或达到修行生命的目的。
Vata 是仪式。在那时候，他们用动物来拜祭。他们杀数千只的动物，烧它们来拜神。
他们以为透过这种做法讨好神明，就能够达到最终的解脱。只要我们还执着这些见解，就不会获得心清净以证悟第一个圣道果须陀洹。
然而，有些人误解这里所说的「仪式」。他们问：「佛陀说我们不应该执着仪式。这些仪式是什么？是否包括一切仪式？」
佛教团体也有进行宗教仪式。当我们进行这些仪式时，我们的心中并没有那种见解，没有认为这么做，就能够洗净自己所造的「罪恶」。
因此，这种仪式不包括在戒禁取的仪式里。而且在进行仪式时，我们没有这样想：「透过进行这些仪式，我们就能够证悟涅盘。」因此我们没有这些错误的见解。
佛教徒进行的仪式是什么？佛教仪式是很令人尊敬、有意义的文化仪式，并非纯仪式。供花，供香，供油灯或腊烛来照明礼拜的地方。
这一切都是仪式，但它们是有意义且令人尊敬的。如果正念及如理地进行这些仪式，我们可以透过它们把心导向禅修。
已经证悟道智的人断除了这三结。他们不再有我见，对四圣谛没有怀疑，也不会相信透过仪式能够达到解脱。
「Catūh’apāyehi ca vippamutto 他已完全解脱了四恶道。」四恶道是哪四个？地狱（niraya）、畜生道（tiracchāna）、鬼道（peta）、阿修罗道（asura）。
第一个是地狱。地狱的生命只要还延续就会遭受无尽的痛苦，在那里没有其它东西，就只是痛苦。然而这种痛苦也不是永恒的，没有永恒的痛苦或惩罚。
下一个是畜生道。畜生道的本质或生存方式就是弱肉强食。在森林里，在海里，都是互相残杀吞食，这就是畜生道的本质。
它们永远活在黑暗的生命里，它们不知道自己的命运。它们不知道如何行善、持戒或进行宗教修行。因此动物的生命是不幸的，在许多方面都是不幸的。
下两个是鬼道和阿修罗道。这两种是肉眼见不到的众生。有些是善的，有些是恶的。有些会干扰我们，有些会帮助我们。
如果了解他们的本质、性格与行为，我们就没有理由害怕他们。由于不了解，我们才会害怕。他们也是不幸的众生。他们也不能累积善业，不能修行提升生命。
证悟须陀洹道果的其中一个成果，是保证在未来永远都不会投生到四恶道。虽然还可能会投生几次，但绝对不会投生到畜生道、地狱、鬼道或其它恶道。
只可能投生为人类或天神，解脱了投生恶道的可能性。然而，凡夫就没有保证，因为他们的心是不可预测的。
虽然我们造了许多能够让我们投生为人或天神的善业，但我们的心流里也潜藏了许许多多的恶业。在因缘具足时，其中一个恶业就有机会成熟，而导致投生恶道，尽管我们也累积了许多善业。
这就是凡夫的不确定性。如果因为某些因缘，而在临终时恶业成熟，它能够完全毁坏心。因此，在证悟第一个圣阶须陀洹之前，我们来世的投生都没有保证。
然而，如果我们有许多善业，我们就有机会投生到善趣。善业可以取代恶业产生果报，但只能取代，不能灭除它。
「Chaccābhi hānāni abhabbo kātu 绝对不会造六种大恶。」证悟须陀洹道果之后，就不可能再造六种大恶的任何一个。
六种大恶是：1. 杀父。2. 杀母。3. 杀阿罗汉，即已经证悟最高圣果的人。4. 恶意伤害佛陀或导致佛陀流血。没有人能够杀死佛陀。佛陀是不可能被杀死的。
5. 导致僧团分裂，或误解，或仇恨，或斗争。6. 宣布另一个人（佛陀以外的人）为导师。在佛陀时代，「其它导师」是指教导邪见的导师。
他们所教的邪见，有「常见」、「断见」、「我见」、「无作见」、「无因见」、「宿命论」等等。因此，在那时候有许多不同的导师，教导不同的邪见。初果圣者须陀洹，不会宣布他们为他的导师。
换句话说，须陀洹圣者不会执持任何邪见。圣者们具备这些素质、功德与圣洁的品德。这是为什么我们应该尝试培育定力，提升信心，恭敬与追随他们，这就是过宗教生活。
「Idam’pi Saghe ratana paīta Etena saccena suvatthi hotu 在僧团里有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。」
偈十一. Kiñcāpi so kamma karoti pāpaka,Kāyena vācā uda cetasā vā,Abhabbo so tassa paicchādāya,Abhabbatā di??ha-padassa vuttā.Idam’pi Saghe ratana paīta,Etena saccena suvatthi hotu.
无论他透过身或口或意所造的任何恶业，他都不会覆藏它，所谓见道者绝不会这么做。在僧团里有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。
巴汉逐字翻译
kiñcāpi = 无论 任何
pāpaka kamma = 恶业
so = 他
karoti = 造
kāyena = 透过身
vācā uda = 透过口
cetasā vā = 透过意
so = 他
abhabbo = 不可能
paicchadāya = 覆藏
tassa = 那个（恶业）
abhabbatā = 这不可能性
vuttā = 所谓
dihapadassa = 见道者
saghe = 在僧团里
idampi ratana = 此宝
paīta = 殊胜
etena saccena = 以此真实语
hotu = 愿得
suvatthi = 安乐
解释：这是指已经证悟第一个圣阶须陀洹的圣者僧团。我们已经解释了这些圣弟子僧团的素质、功德与特征。这是他们的其中一个素质。
虽然已经证得第一个圣阶，但是须陀洹圣者的心中还有贪爱，还有追求欲乐与生存的贪爱。因此他们还可能在身、口、意方面犯错。
如果一个须陀洹圣者造了恶，他绝对不会覆藏他的错。无论犯了什么错，他都会向别人透露且忏罪。这是他的本质，他会承认。
Abhabbo so tassa paicchādāya──「不会覆藏它」。他们不可能覆藏它，因为他们不会虚伪。
在此举出它的原因：Abhabbatā diha-padassa vuttā──「所谓见道者绝不会这么做。」因为他们已知见圣谛，已见正道。
Idam’pi Saghe ratana paīta Etena saccena suvatthi hotu 在僧团里有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。」
不要批判或太早下判断，虽然初果圣者还可能造作某些不善业，但他们不会造作能导致投生恶道的恶业。
他们还可能造作某些不善业，但他们不会覆藏它们。这个偈子提醒我们不要批判，因为圣者还会造较弱的不善业。
《增支部》中提到这一点：有一次，阿难尊者在清晨穿好袈裟，拿了钵与双层衣来到女居士米格莎拉（Migasālā）的家，坐在准备好的座位上。
当时，米格莎拉走向前顶礼阿难尊者，然后坐在一旁，说道：「阿难尊者，应该如何了解世尊所教的这个法『过梵行生活者与没有过梵行生活者会在未来世投生到同一个地方』？
尊者，我的父亲富楼那过梵行生活，禁止行淫。他逝世后，世尊宣布他是斯陀含圣者，投生到兜率天。我父亲的兄弟依希达塔没有过梵行生活，但满足于自己的太太与孩子。
他逝世后，世尊也宣布他是斯陀含圣者，投生到兜率天。阿难尊者，应该如何了解世尊所教的这个法『过梵行生活者与没有过梵行生活者会在未来世投生到同一个地方』？」
「大妹，世尊曾经这样宣布？」在米格莎拉的家接受钵食后，阿难尊者从座位起身离开。用餐后，阿难尊者来见世尊，顶礼后坐在一旁，告诉世尊在米格莎拉的家发生的事。
「阿难，这个愚蠢、没有经验、智慧低等的女居士算是什么人？对于观察各种不同的人格，她到底懂得什么？阿难，在这世上有六种人。是哪六种？
在此，阿难，某人温和，是个愉悦的同伴，梵行同修喜欢和他在一起。但他没有听闻教法，学得不多。他没有透视的智见，也没有亲自证得任何永久性的解脱。身体毁坏死亡后，他会走向衰退，不会朝向提升。
在此，阿难，某人温和，是个愉悦的同伴，梵行同修喜欢和他在一起。他有听闻教法，学了很多。他有透视的智见，亲自证得了永久性的解脱。身体毁坏死亡后，他会朝向提升，不会走向衰退。
阿难，爱批判的人批判：『这个人和另一人的外在都明显相同，为什么一个低等，另一个高等？』阿难，这样的批判会带给他们长久的伤害与痛苦。
阿难，这个人温和，是个愉悦的同伴，梵行同修喜欢和他在一起。他有听闻教法，学了很多，他有透视的智见，亲自证得了永久性的解脱。
阿难，这个人比前者更优越、更高等。是什么原因呢？因为这个人已入法流。除了如来之外，还有谁能够知道这个差别？
因此，阿难，不要批评人，不要衡量人。衡量别人的人伤害自己，只有我或像我这样的人，才能够去衡量别人。
在此，阿难，某人有嗔恨与我慢，以及时不时会生起贪欲。他没有听闻教法，学得不多。他没有透视的智见，也没有亲自证得任何永久性的解脱。身体毁坏死亡后，他会走向衰退，不会朝向提升。
阿难，另一个人也同样有嗔恨与我慢，以及时不时会生起贪欲。但他有听闻教法，学了很多。他有透视的智见，亲自证得永久性的解脱。身体毁坏死亡后，他会朝向提升，不会走向衰退。
阿难，爱批判的人批判：『这个人和另一人的外在都明显相同，为什么一个低等，另一个高等？』阿难，这样的批判会带给他们长久的伤害与痛苦。
阿难，这个人有嗔恨与我慢，以及时不时会生起贪欲，但有听闻教法，学了很多，有透视的智见，亲自证得了永久性的解脱。
阿难，这个人比前者更优越、更高等，因为这个人已入法流。除了如来之外，还有谁能够知道这个差别？
因此，阿难，不要批评人，不要衡量人。衡量别人的人伤害自己。只有我或像我这样的人，才能去衡量别人。
再者，阿难，某人有嗔恨与我慢，以及时不时会生起语行。他没有听闻教法，学得不多。他没有透视的智见，也没有亲自证得任何永久性的解脱。身体毁坏死亡后，他会走向衰退，不会朝向提升。
阿难，另一个人也同样有嗔恨与我慢，以及时不时会生起语行（说话冗长）。但他有听闻教法，学了很多。他有透视的智见，亲自证得了永久性的解脱。身体毁坏死亡后，他会朝向提升，不会走向衰退。
阿难，爱批判的人批判：『这个人和另一人的外在都明显相同，为什么一个低等，另一个高等？』阿难，这样的批判会带给他们长久的伤害与痛苦。
阿难，这个人有嗔恨与我慢，以及时不时会生起语行，但有听闻教法，学了很多，有透视的智见，亲自证得了永久性的解脱。
阿难，这个人比前者更优越、更高等，因为这个人已入法流。除了如来之外，还有谁能够知道这个差别？
因此，阿难，不要批评人，不要衡量人。衡量别人的人伤害自己。只有我或像我这样的人，才能去衡量别人。
阿难，这个愚蠢、没有经验、智慧低等的女居士算是什么人？对于观察各种不同的人格，她到底懂得什么？
阿难，世间上有这六种人。对于富楼那所拥有的戒，如果依希达塔也拥有同等的戒，富楼那就不会去到依希达塔所去的界，而会去到另一个界。
对于依希达塔所拥有的智慧，如果富楼那也拥有同等的智慧，依希达塔就不会去到富楼那所去的界，而会去到另一个界。阿难，这两人都在一个方面比较弱。」——《增支部．六集．如法品．米格莎拉经》
偈十二 Vanappagumbe yathā phussitagge,Gimhāna-māse pahamasmi gimhe,Tathūpama Dhamma-vara adesayi,Nibbāna-gāmi parama hitāya.Idam’pi Buddhe ratana paīta,Etena saccena suvatthi hotu.
佛陀所教、导向涅盘、带来最高等利益的至上法，就像夏天第一个月的树林盛开着花。在佛陀里有此殊胜宝。
以此真实语愿得安乐。巴汉逐字翻译
yatha = 就像
phussitagge = 盛开
vanappagumbe = 树林
pahamasami gimhe = 夏天第一个月
gimhānamāse = 夏天时
tathūpama = 同样的（和盛开着花的树林一样）
dhammavara = 至上法
nibbānagāmi = 导向涅盘
adesayi = （佛陀）所教
parama hitāya = 带来暓高等的利益
Buddhe = 在佛陀里
idampi ratana = 此宝
paīta = 殊胜
etena saccena = 以此真实语
hotu = 愿得
suvatthi = 安乐
解释：「佛陀所教、导向涅盘的至上法」。佛陀给予的圣教法解释，就像盛开着花的树林。它的意思是，佛陀能够以很美妙的方式来解释圣教法，就像盛开着花的树林。
Parama hitāya──「带来最高等的利益」。证悟不久后，佛陀思惟他所证悟的法，此法极其深奥、甚难知见。世人却喜欢与执着世俗的快乐，所以很难证悟法。
如此思惟时，佛陀不想教法。当时，世界主梵天知道了佛陀的想法，就来见佛陀，邀请佛陀教法，说有些众生只有一点点的烦恼，他们会了解法，如果没有得到听闻佛法，他们就会遭受损失。
透过一切知智，佛陀知道有些人性格好、根器利。接着他诵了一个偈子：「不死之门已为他们打开……」所以佛陀才开始教人证悟不死，即涅盘的别称。
Parama hitāya──所以佛陀的教法，能够为众生带来最好、最殊胜的利益，那就是证悟涅盘。「Idam’pi Buddhe ratana paīta.Etena saccena suvatthi hotu 在佛陀里有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。」（待续）