一时，摩诃卡必那尊者盘腿坐在离世尊不远的地方，他正直其身，建立正念于面前。见到他坐在那里，世尊向诸比丘说道：「诸比丘，你们是否有见到该比丘的身体摇动或颤抖？」
「尊者，每当我们见到他时，无论他是坐在僧团之中，或独自一人而坐，我们都没有见到该比丘的身体摇动或颤抖。」
「诸比丘，是透过培育与多修习这样的定，让到该比丘的身体不会摇动或颤抖，心也不会摇动或颤抖，而且他能够随心所欲地证得它，毫无困难。
该定是什么？诸比丘，是透过培育与多修习入出息念的定力，让到身体不会摇动或颤抖，心也不会摇动或颤抖。」——（《相应部》）
比丘不作意人想，不作意森林想（即：住处想），一心专注其禅修目标。其心轻安、稳定、专注禅修目标。
其时，任何依据人想而生起的干扰不会有，而且任何依据住处想而生起的干扰，也没有。假如说有的话，就会干扰到他的心。
其时，其想之境没有‘人’想，也没有住处想。只有一心专注其禅修目标。其心不受其它想干扰，不摇动不颤抖，不会被诱惑、恐吓及欺骗。
达别坎大长老也提到，须陀洹圣者稳固的智慧与正见，是不能被诱惑、恐吓及欺骗所动摇的。
即使帝释天王以无量的财富，来诱惑他舍弃正见，他也不会舍弃正见。在此，大长老引用麻疯病人苏帕布达，被帝释天王考验的例子。
须陀洹圣者也不会因为被恐吓，而舍弃对三宝的信心。在此，达别坎大长老引用女婆罗门达南迦尼，被其丈夫巴拉多迦氏恐吓的例子。
须陀洹圣者也不会被欺骗，而相信邪见。在此，达别坎大长老引用苏兰巴塔的例子。苏兰巴塔居士，在证悟须陀洹道果之后；
魔王化身为佛陀来找他，告诉他说，并不是所有的五蕴都无常，而是有些五蕴无常，但有些五蕴则不是。然而，苏兰巴塔拥有正见，不会被欺骗，而且知道那不是佛陀在说话。
偈九 “Ye ariya-saccāni vibhāvayanti,Gambhīra-paena sudesitāni,Kicāpi te honti bhusa pamattā,Na te bhava ahama ādiyanti.Idam’pi Sa?ghe ratana paīta,Etena saccena suvatthi hotu.
清楚地观照由拥有深奥智慧者善巧教导之圣谛的人，无论他们多么放逸，也不会有第八次投生。在僧团里有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。
巴汉逐字翻译
kicāpi = 无论
bhusa = 多么
pamattā = 放逸
honti = 是
ye = 那些
vibhāvayanti = 观照
ariyasaccāni = 四圣谛
sudesitāni = 善巧教导
gambhīrapaena = 由拥有深奥智慧的人
te = 他们
na ādiyanti = 不会有
ahama = 第八次
bhava = 投生
saghe = 在僧团里
idampi ratana = 此宝
paīta = 殊胜
etena saccena = 以此真实语
hotu = 愿得
suvatthi = 安乐
解释：Ye ariya-saccāni vibhāvayanti──「清楚地观照圣谛的人」。对于我们，我们只拥有知识，并没有心的证悟。已经证悟四圣谛的人证悟了须陀洹道果。
Gambhīra-paena sudesitāni──「由拥有深奥智慧者善巧教导」。在此，拥有深奥智慧者是指佛陀。
Kicāpi te honti bhusa pamattā, na te bhava ahama ādiyanti.──「无论他们多么放逸，也不会有第八次投生。」
证悟须陀洹道果之后，该圣者绝对不会投生超过七次。这也是说，他不会有第八次的投生。由于导致一再投生的贪爱、执着等力量已经被减弱，
但由于他还没有完全断除它们，所以最多还会有七次的投生，不会有第八次的投生。因为他一定会在那之前，就透过修行而证悟最高的圣阶阿罗汉。
“Idam’pi Saghe ratana paīta Etena saccena suvatthi hotu 在僧团里有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。”
偈十 “Sahāv’assa dassana-sampadāya,Tay’assu dhammā jahitā bhavanti,
Sakkāya-dihī vicikicchitañ ca,Sīlabbata vāpi yadatthi kiñci.Catūh’apāyehi ca vippamutto,Chaccābhi hānāni abhabbo kātu.Idam’pi Saghe ratana paīta,
Etena saccena suvatthi hotu.
对于证得知见者，有三法已被他断除，即身见、疑与如果他有的戒禁取。他已完全解脱了四恶道，绝对不会造六种大恶。在僧团里有此殊胜宝。以此真实语愿得安乐。
巴汉逐字翻译
sahāva = 和
dassanasampadāya = 证得知见
assa = 对于此（圣者）／对于他
tayo dhammā = 三法
bhavanti = 是
jahitā = 断除
sakkāyadihī = 身见
vicikicchitañca = 疑
sīlabbata vāpi = 戒祳取
yadatthi kiñci = 如果有任何
ca vippamutto = 及他完全解脱
catūhapāyehi = 从四恶道
abhabbo ca = 不会
kātu = 造
cha = 六
abhihānāni = 大恶
saghe = 在僧团里
idampi ratana = 此宝
paīta = 殊胜
etena saccena = 以此真实语
hotu = 愿得
suvatthi = 安乐
解释：Sahāvassa dassanasampadāya──「对于证得知见者」。这个偈子所说的情况，只有在证悟须陀洹道果的知见后才发生。
佛教的方法是要自己修行的，我们不能请外在的东西来帮我们修行。根据佛陀的教法，我们不能祈求外在的力量来帮我们修行。
一切都需我们自己来培育、修行、自制、防护与断除。在我们还未学习、了知与分析自己的心时，它时常是一片迷蒙。
我们所有的潜能与力量都在潜伏，我们的信仰与想象受到外在影响。心完全受到蒙蔽，有关四圣谛的知见不能生起。
在《增支部》里，有一句佛陀的话和这个课题有关。这是非常有意义的一句话：“Pabhassaramida, bhikkhave,citta. Tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkilihan’ti.
诸比丘，此心原本很明亮。是外来污染的访客令到它受污染了。”它的意思，是原本我们的心很清净、明亮、光洁，这是清净的心力。
后来，我们透过根门捉取的外在目标，完全污染了清净的心力。所以我们的心变得污染了。举例而言，现在你在听我说，你在用心专注。
即使是这样，还是有许多你累积在心里的外在东西，把你的心搞乱了。因此，你的感官根门干扰着你的定力。这是为什么不容易观照东西以得到观智。
因此我们尝试培育自己的潜能，我们学习、培育与修行。当我们停止这些外在的影响——我们透过五个根门累积的外在东西或想象或见解——心就获得机会专注，这时它才能够透视。
我们有许多潜能，但我们的无明、想象或环境把它完全覆盖起来。所以在禅修时，我们尝试把这些乌云从心中驱散。
这样慢慢地我们就能够见到正常的心，减少心中的污染。以这种方法，佛弟子去除心中的污染，进一步修行以透视此心，获得观智。
“Tay’assu dhammā jahitā bhavanti 有三法已被他断除。”这三法是指阻碍我们修行与获取观智的障碍、干扰或结。须陀洹道智，断除了三种结：身见、疑、戒禁取。
第一个结是身见。它是很强大的，根深蒂固在人的心里。这种见解让我们相信，有个永恒的个体或恒常存在的‘我’。
只要一个人还拥有这种见解，他就不能够证悟第一个圣道果。这是我们为了满足贪爱而产生的错误见解。
根据佛陀分别诸事物的智慧，他了知这只是人们的幻觉、幻想、误解或错误的分析，但我们不知道这一切只是误解或幻想。
我们想：“如果我们能够存在于某个地方，而不需要面对老、病、死，那该多好！”然而，真理并不会讨好我们；因为真理是不偏不倚的。
所以我们的责任就是要了知真理，不要向自己内心的不净或烦恼或贪爱投降。证悟第一个圣道果须陀洹时，你就会解脱这个错误的观念或见解。
第二个结是疑，这不是普通的怀疑。普通的怀疑和疑结有什么差别？佛陀鼓励我们询问与探讨。佛陀说如果你不询问，而只是基于信心就接受，你就不会证悟四圣谛。
开始探讨时，你给予心一个机会去分析与探索。过后，你就能够了解那是什么。然而，疑结是指心中已先有某种观念或见解，然后说：“噢，我不相信这个。这是废话。”这称为疑结。
举例而言，听到某人说死后会有来世，他就说：“废话。谁知道？我们有自由喜欢做什么就做什么。我们明白什么是对、什么是错。我们不需要听从别人的命令。”
或者，我们会说：“佛陀是已证悟的宗教导师。他为我们指出一条正确的道路，让我们能够断除一切忧虑、苦恼、痛苦与问题。”
他就反驳说：“我们怎么能够相信这些？谁知道？”这已足于让你明白疑结的本质，因为执着这种疑的人，不会尝试去改变自己的见解。
但这与开始学习的人不一样。他有怀疑就去探索，他学习与讨论。过后，当他得到正确的答案时，怀疑也就消失了。反之，固执疑结的人既不讨论也不探索，他们不会去学习。（待续）