我听到这样:
有一次,世尊住释迦族人中,名叫伟达岭释迦族人的芒果园中。
尼干陀若提子之死
当时,尼干陀若提子刚死在波婆城。他的死,尼干陀破裂为二,发生争论、争吵,走向争端,他们将住于彼此以舌锋互刺:
“你不了知这法、律,我了知这法、律;你了知这法、律什么!你是邪行者,我是正行者;我的是一致的,你的是不一致的:应该先说的而后说,应该后说的而先说;一直以来你所熟练的是颠倒的;你的理论已被论破,去救理论;你已被折伏,请你拆解,如果你能。”
在尼干陀若提子中似乎只存在打杀,尼干陀若提子的白衣在家人弟子对尼干陀若提子厌恶、沮丧、失望,一如对那恶说、恶教导、不出离、不导向寂静、不被遍正觉者教导、坏掉的塔庙、无归依所的法、律。
那时,在波婆城过雨季的沙弥纯陀到沙幺村去见尊者阿难。抵达后,向尊者阿难问讯,接着在一旁坐下。在一旁坐好后,沙弥纯陀对尊者阿难这么说:
“大德!尼干陀若提子刚死在波婆城。他的死,尼干陀破裂为二,……(中略)坏掉的塔庙、无归依所的法、律。”
听到这话,尊者阿难对沙弥纯陀这么说:
“纯陀贤友!这是一个应该去见世尊的谈论主题,来!纯陀贤友!让我们去见世尊。抵达后,告诉世尊这件事。”
“是的,大德!”纯陀沙弥回答尊者阿难。
那时,尊者阿难与纯陀沙弥去见世尊。抵达后,向世尊问讯,接着在一旁坐下。在一旁坐好后,尊者阿难对世尊这么说:
“大德!这位纯陀沙弥对我这么说:‘大德!尼干陀若提子刚死在波婆城。他的死,尼干陀破裂为二,……(中略)坏掉的塔庙、无归依所的法、律。’”
不被遍正觉者教导的法律
“纯陀!这恶说、恶教导、不出离、不导向寂静、不被遍正觉者教导的法、律正是这样,纯陀!这里,大师是非遍正觉者,并且法是恶说、恶教导、不出离、不导向寂静、不被遍正觉者教导的,而弟子在那个法中住于不法、随法行,不恭敬实行,不随法行动,从该法脱离后转起,他能被这么说:‘朋友!那是你的获得,那是你的好获得,你的大师是非遍正觉者,并且法是恶说、恶教导、不出离、不导向寂静、不被遍正觉者教导的,而你在那个法中住于不法、随法行,不恭敬实行,不随法行动,从那个法脱离正轨后转起。’像这样,在这里,大师是应该被呵责的,在这里,法也是应该被呵责的,但,在这里,弟子是应该被这么赞赏的,纯陀!如果有人对像这样的弟子这么说:‘尊者!请你如这位大师教导、安立的法实行。’则凡劝导者、受劝导者、被劝导而像那样实行者,他们全都招致许多非福德,那是什么原因呢?纯陀!这恶说、恶教导、不出离、不导向寂静、不被遍正觉者教导的法、律正是这样。
又,纯陀!这里,大师是非遍正觉者,并且法是恶说、恶教导、不出离、不导向寂静、不被遍正觉者教导的,而弟子在那个法中住于法、随法行,恭敬实行,随法行动,受持该法后转起,他能被这么说:‘朋友!那不是你的获得,那是你的恶得,你的大师是非遍正觉者,并且法是恶说、恶教导、不出离、不导向寂静、不被遍正觉者教导的,而你在那个法中住于法、随法行,恭敬实行,随法行动,受持该法后转起。’像这样,在这里,大师是应该被呵责的,在这里,法也是应该被呵责的,在这里,弟子也是应该被呵责的,纯陀!如果有人对像这样的弟子这么说:‘尊者!趣向真理的行者必定将到达真理。’则凡称赞者、受称赞者、被称赞而发动更多精进者,他们全都招致许多非福德,那是什么原因呢?纯陀!纯陀!这恶说、恶教导、不出离、不导向寂静、不被遍正觉者教导的法、律正是这样。
被遍正觉者教导的法律
但,纯陀!这里,大师是遍正觉者,并且法是善说、善教导、出离、导向寂静、被遍正觉者教导的,而弟子在那个法中住于不法、随法行,不恭敬实行,不随法行动,从该法脱离后转起,他能被这么说:‘朋友!那不是你的获得,那是你的恶获得,你的大师是遍正觉者,并且法是善说、善教导、出离、导向寂静、被遍正觉者教导的,而你在那个法中住于不法、随法行,不恭敬实行,不随法行动,从该法脱离后转起。’像这样,在这里,大师是应该被赞赏的,在这里,法也是应该被赞赏的,但,在这里,弟子是应该被呵责的,纯陀!如果有人对像这样的弟子这么说:‘尊者!请你如这位大师教导、安立的法实行。’则凡劝导者、受劝导者、被劝导而像那样实行者,他们全都招致许多福德,那是什么原因呢?纯陀!纯陀!这善说、善教导、出离、导向寂静、被遍正觉者教导的法、律正是这样。
又,纯陀!这里,大师是遍正觉者,并且法是善说、善教导、出离、导向寂静、被遍正觉者教导的,而弟子在那个法中住于法、随法行,恭敬实行,随法行动,受持该法后转起,他能被这么说:‘朋友!那是你的获得,那是你的好获得,你的大师是遍正觉者,并且法是善说、善教导、出离、导向寂静、被遍正觉者教导的,而你在那个法中住于法、随法行,恭敬实行,随法行动,受持该法后转起。’像这样,在这里,大师是应该被赞赏的,在这里,法也是应该被赞赏的,在这里,弟子是应该被赞赏的,纯陀!如果有人对像这样的弟子这么说:‘尊者!趣向真理的行者必定将到达真理。’则凡称赞者、受称赞者、被称赞而发动更多精进者,他们全都招致许多福德,那是什么原因呢?纯陀!纯陀!这善说、善教导、出离、导向寂静、被遍正觉者教导的法、律正是这样。
大师的后悔弟子
又,纯陀!这里,大师、阿罗汉、遍正觉者出现于世间,并且法是善说、善教导、出离、导向寂静、被遍正觉者教导的,而弟子们是对正法的不知者,其唯独圆满的梵行未被明了清楚,相应正理的一切已作结集的句子未被澄清,直到被天、人善知道,那时,其大师灭没,纯陀!像这样,当大师死时,则有弟子的后悔,那是什么原因呢?‘我们的大师、阿罗汉、遍正觉者出现于世间,并且法是善说、善教导、出离、导向寂静、被遍正觉者教导的,而我们是对正法的不知者,我们的唯独圆满的梵行未被明了清楚,相应正理的一切已作结集的句子未被澄清,直到被天、人善知道,那时,我们的大师灭没。’纯陀!像这样,当大师死时,则有弟子的后悔。
大师的不后悔弟子
又,纯陀!这里,大师、阿罗汉、遍正觉者出现于世间,并且法是善说、善教导、出离、导向寂静、被遍正觉者教导的,而弟子们是对正法的知者,其唯独圆满的梵行已被明了清楚,相应正理的一切已作结集的句子已被澄清,直到被天、人善知道,那时,其大师灭没,纯陀!像这样,当大师死时,则没有弟子的后悔,那是什么原因呢?‘我们的大师、阿罗汉、遍正觉者出现于世间,并且法是善说、善教导、出离、导向寂静、被遍正觉者教导的,而我们是对正法的知者,我们的唯独圆满的梵行已被明了清楚,相应正理的一切已作结集的句子已被澄清,直到被天、人善知道,那时,我们的大师灭没。’纯陀!像这样,当大师死时,则没有弟子的后悔。
梵行未完成等谈说
又,纯陀!如果梵行具备这些部分:没有有经验且已长久出家的上座,年迈,已到了老人期的大师,这样,以这部分,那梵行是不完全的。
但,纯陀!因为梵行具备这些部分:有有经验且已长久出家的上座,年迈,已到了老人期的大师,这样,以这部分,那梵行是完全的。
又,纯陀!如果梵行具备这些部分:有有经验且已长久出家的上座,年迈,已到了老人期的大师,但没有聪明的、已被教导的、有自信的、已得离轭安稳的上座比丘弟子们足以说明正法,足以以正法制止、善制止已生起的异论后教导有神变的法,这样,以这部分,那梵行是不完全的。
但,纯陀!因为梵行具备这些部分:有有经验且已长久出家的上座,年迈,已到了老人期的大师,而且有聪明的、已被教导的、有自信的、已得离轭安稳的上座比丘弟子们足以说明正法,足以以正法制止、善制止已生起的异论后教导有神变的法,这样,以这部分,那梵行是完全的。
又,纯陀!如果梵行具备这些部分:有有经验且已长久出家的上座,年迈,已到了老人期的大师,而且有聪明的、已被教导的、有自信的、已得离轭安稳的上座比丘弟子们足以说明正法,足以以正法制止、善制止已生起的异论后教导有神变的法,但没有中腊比丘弟子们……(中略)而且有中腊比丘弟子们……(中略)但没有新比丘弟子们……(中略)而且有新比丘弟子们……(中略)但没有上座比丘尼女弟子们……(中略)而且有上座比丘尼女弟子们……(中略)但没有中腊比丘尼女弟子们……(中略)而且有中腊比丘尼女弟子们……(中略)但没有新比丘尼女弟子们……(中略)而且有新比丘尼女弟子们……(中略)但没有在家白衣梵行的优婆塞弟子们……(中略)而且有在家白衣梵行的优婆塞弟子们……(中略)但没有在家白衣受用欲的优婆塞弟子们……(中略)而且有在家白衣受用欲的优婆塞弟子们……(中略)但没有在家白衣梵行的优婆夷女弟子们……(中略)而且有在家白衣梵行的优婆夷女弟子们……(中略)但没有在家白衣受用欲的优婆夷女弟子们……(中略)而且有在家白衣受用欲的优婆夷女弟子们……(中略)但没有成功的、繁荣的、广大流传的、人多的、广大的,直到被天、人善知道的梵行……(中略)而且有成功的、繁荣的、广大流传的、人多的、广大的,直到被天、人善知道的梵行,但没到达最高利养、最高称誉,这样,以这部分,那梵行是不完全的。
但,纯陀!因为梵行具备这些部分:有有经验且已长久出家的上座,年迈,已到了老人期的大师,而且有聪明的、已被教导的、有自信的、已得离轭安稳的上座比丘弟子们足以说明正法,足以以正法制止、善制止已生起的异论后教导有神变的法,而且有中腊比丘弟子们……(中略)而且有新比丘弟子们……(中略)而且有上座比丘尼女弟子们……(中略)而且有中腊比丘尼女弟子们……(中略)而且有新比丘尼女弟子们……(中略)而且有在家白衣梵行的优婆塞弟子们……(中略)而且有在家白衣受用欲的优婆塞弟子们……(中略)而且有在家白衣梵行的优婆夷女弟子们……(中略)而且有在家白衣受用欲的优婆夷女弟子们……(中略)而且有成功的、繁荣的、广大流传的、人多的、广大的,直到被天、人善知道的梵行,到达最高利养、最高称誉,这样,以这部分,那梵行是完全的。
又,纯陀!现在,我是大师、阿罗汉、遍正觉者出现于世间,并且法是善说、善教导、出离、导向寂静、被遍正觉者教导的,而弟子们是对正法的知者,其唯独圆满的梵行已被明了清楚,相应正理的一切已作结集的句子已被澄清,直到被天、人善知道,又,纯陀!现在,我是有经验且已长久出家的上座,年迈,已到了老人期的大师,又,纯陀!现在,有我有聪明的、已被教导的、有自信的、已得离轭安稳的上座比丘弟子们足以说明正法,足以以正法制止、善制止已生起的异论后教导有神变的法,又,纯陀!现在,有我中腊比丘弟子们……(中略)又,纯陀!现在,有我新比丘弟子们……(中略)又,纯陀!现在,有我上座比丘尼女弟子们……(中略)又,纯陀!现在,有我中腊比丘尼女弟子们……(中略)又,纯陀!现在,有我新比丘尼女弟子们……(中略)又,纯陀!现在,有我在家白衣梵行的优婆塞弟子们……(中略)又,纯陀!现在,有我在家白衣受用欲的优婆塞弟子们……(中略)又,纯陀!现在,有我在家白衣梵行的优婆夷女弟子们……(中略)又,纯陀!现在,有我在家白衣受用欲的优婆夷女弟子们……(中略)又,纯陀!现在,有我成功的、繁荣的、广大流传的、人多的、广大的,直到被天、人善知道的梵行。
又,纯陀!现在,所有已出现于世间的大师,纯陀!我不见其他一位大师像我这样到达最高利养、最高称誉的,又,纯陀!现在,所有已出现于世间的僧团或团体,纯陀!我不见其他一个僧团,纯陀!像这个比丘僧团这样到达最高利养、最高称誉的,纯陀!当正确地说时,他能说:‘全部行相具足、全部行相完成、不缺、不多、唯独圆满的梵行被善说、被善知道。’就是这个他能说:‘全部行相具足、……(中略)被善知道。’
纯陀!巫大葛-辣幺之子说这样的话:‘当看见时,他没看见。’什么是‘当看见时,他没看见。’呢?他看见剃刀很利之面,但没看见刀锋,这被称为:‘当看见时,他没看见。’纯陀!凡这被巫大葛-辣幺之子所说关于剃刀者,是下劣的、粗俗的、一般人的、非圣的、不具利益的,纯陀!当正确地说时,他能说:‘当看见时,他没看见。’就是这个他能说:‘当看见时,他没看见。’什么是‘当看见时,他没看见。’呢?这么全部行相具足、全部行相完成、不缺、不多、唯独圆满的梵行被善说、被善知道,像这样,他看见这个,他想:‘在这里,这个应该被去掉,这样,那会更清净。’像这样,他没看见这个,他想:‘在这里,这个应该被加入,这样,那会是完全的。’像这样,他没看见这个,纯陀!这被称为:‘当看见时,他没看见。’纯陀!当正确地说时,他能说:‘全部行相具足、……(中略)被善知道。’就是这个他能说:‘全部行相具足、全部行相完成、不缺、不多、唯独圆满的梵行被善说、被善知道。’
应该被结集的法
纯陀!因此,在这里,凡被我证知后教导你们的法,在这里,全部会合、聚会后,道理与道理、字句与字句应该结集,不应该争论,以便这梵行会是长时间、长久地住立的,那会是为了众人的福利、为了众人的安乐、从对世间的怜悯;为了天与人的利益、福利、安乐。纯陀!什么是那些法被我证知后教导你们的法,在那里,全部会合、聚会后,道理与道理、字句与字句应该结集,不应该争论,以便这梵行会是长时间、长久地住立的,那会是为了众人的福利、为了众人的安乐、从对世间的怜悯;为了天与人的利益、福利、安乐呢?即:四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道,纯陀!这些是那些法被我证知后教导你们的法,在那里,全部会合、聚会后,道理与道理、字句与字句应该结集,不应该争论,以便这梵行会是长时间、长久地住立的,那会是为了众人的福利、为了众人的安乐、从对世间的怜悯;为了天与人的利益、福利、安乐。
应该教导的方法
纯陀!你们应该学那些和合、喜悦的、无诤的:如果某位同梵行者在僧团中说法,在那里,如果你们这么想:‘这位尊者错误地把握道理,错误地说字句。’对他既不应该欢喜,也不应该斥责,不欢喜、不斥责后,他应该被这么说:‘贤友!对这个道理,这些字句或那些字句哪一个是比较适当的呢?对这些字句,这个道理或那个道理哪一个是比较适当的呢?’如果他这么说:‘贤友!对这个道理,这些字句比起那些是较适当的,对这些字句,这个道理比起那个是较适当的。’他既不应该被称扬,也不应该被贬低,不称扬、不贬低后,对那个道理与那些字句,他应该被用心地彻底教导。
另外,纯陀!如果同梵行者在僧团中说法,在那里,如果你们这么想:‘这位尊者错误地把握道理,正确地说字句。’对他既不应该欢喜,也不应该斥责,不欢喜、不斥责后,他应该被这么说:‘贤友!对这些字句,这个道理或那个道理哪一个是比较适当的呢?’如果他这么说:‘贤友!对这些字句,这个道理比起那个是较适当的。’他既不应该被称扬,也不应该被贬低,不称扬、不贬低后,对那个道理,他应该被用心地彻底教导。
另外,纯陀!如果同梵行者在僧团中说法,在那里,如果你们这么想:‘这位尊者正确地把握道理,错误地说字句。’对他既不应该欢喜,也不应该斥责,不欢喜、不斥责后,他应该被这么说:‘贤友!对这个道理,这些字句或那些字句哪一个是比较适当的呢?’如果他这么说:‘贤友!对这个道理,这些字句比起那些是较适当的。’他既不应该被称扬,也不应该被贬低,不称扬、不贬低后,对那些字句,他应该被用心地彻底教导。
另外,纯陀!如果同梵行者在僧团中说法,在那里,如果你们这么想:‘这位尊者正确地把握道理,正确地说字句。’应该欢喜,应该随喜地对他说:‘好!’欢喜、随喜地对他说:‘好!’后,他应该被这么说:‘贤友!这是我们的获得,这是我们的好获得,我们看见像那样的同梵行尊者这么具备道理、具备字句。’
允许的条件与原因
纯陀!我非只为你们当生无烦恼的自制而教导法,又,纯陀!非只为来世无烦恼的防卫而教导法,纯陀!我为当生无烦恼的自制,也为来世无烦恼的防卫而教导法,纯陀!因此,在这里,凡你们被我允许的衣服,对你们来说,这是适合的:只为了寒冷的防御,暑热的防御,虻、蚊、风、日、蛇接触的防御,只为了阴部的覆藏,凡你们被我允许的施食,对你们来说,这是适合的:只为了这个身体的存续、生存,为了止息伤害,为了资助梵行。这样,我将击退之前的感受,不激起新的感受,健康、无过失,乐住,凡你们被我允许的住处,对你们来说,这是适合的:只为了寒冷的防御,暑热的防御,虻、蚊、风、日、蛇接触的防御,只为了气候危难的除去、静坐禅修的快乐,凡你们被我允许的受用病人的需要物、医药必需品,对你们来说,这是适合的:只为了已生起恼害感受的防御,最多为了不瞋心。
快乐的实行
纯陀!这是可能的:其他外道游行者会这么说:‘属于释迦人之子的沙门们住于从事快乐的实行。’纯陀!当其他外道游行者这么说时,应该能这么回答:‘道友们!什么是那快乐的实行?快乐的实行有许多种种不同种类。’
纯陀!有这四种快乐的实行是下劣的、粗俗的、一般人的、非圣者的、无益的,不导向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃,哪四种呢?
纯陀!这里,某类愚者杀害生类后使自己快乐、喜悦,这是第一种快乐的实行。
再者,纯陀!这里,某类未给予而取后使自己快乐、喜悦,这是第二种快乐的实行。
再者,纯陀!这里,某类说虚妄后使自己快乐、喜悦,这是第三种快乐的实行。
再者,纯陀!这里,某类具备、具有五种欲自娱,这是第四种快乐的实行。
纯陀!这些是四种快乐的实行是下劣的、粗俗的、一般人的、非圣者的、无益的,不导向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃。
纯陀!这是可能的:其他外道游行者会这么说:‘属于释迦人之子的沙门们住于这四种快乐的实行。’纯陀!他们应该被回答:‘不!’当他们不正确地说你们时,他们会这么说。
会以不实、不存在的诽谤
纯陀!有这四种快乐的实行导向一向涅槃、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃,哪四种呢?
纯陀!这里,比丘从离欲、离不善法后,进入后住于有寻、有伺,离而生喜、乐的初禅,这是第一种快乐的实行。
再者,纯陀!这里,比丘以寻与伺的平息,……(中略)第二禅,这是第二种快乐的实行。
再者,纯陀!这里,比丘以喜的褪去……(中略)第三禅,这是第三种快乐的实行。
再者,纯陀!这里,比丘以乐的舍断与苦的舍断,……(中略)第四禅,这是第四种快乐的实行。
纯陀!这些是四种快乐的实行导向一向涅槃、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃。
纯陀!这是可能的:其他外道游行者会这么说:‘属于释迦人之子的沙门们住于这四种快乐的实行。’纯陀!他们应该被回答:‘是的!’当他们正确地说你们时,他们会这么说,他们不会以不实、不存在的诽谤你们。
快乐实行的效益
纯陀!这是可能的:其他外道游行者会这么说:‘道友们!住于这四种快乐的实行之实践者,有多少果、多少效益应该可以被预期呢?’纯陀!当其他外道游行者这么说时,应该能这么回答:‘道友们!住于这四种快乐的实行之实践者,有四果、四效益应该可以被预期,哪四种呢?道友们!这里,比丘以三结的灭尽,为入流者,不堕恶趣法、决定、以正觉为彼岸,这是第一果、第一效益。再者,道友们!这里,比丘以三结的灭尽,以贪、瞋、痴薄,为一来者,只来此世一回后,得到苦的结束,这是第二果、第二效益。再者,道友们!这里,比丘以五下分结的灭尽而为化生者,在那里入了究竟涅槃,为不从彼世转回者,这是第三果、第三效益。再者,道友们!这里,比丘以诸烦恼的灭尽,以证智自作证后,在当生中进入后住于无烦恼的心解脱、慧解脱,这是第四果、第四效益。道友们!住于这四种快乐的实行之实践者,有这四果、四效益应该可以被预期。’
烦恼已尽的不可能处
纯陀!这是可能的:其他外道游行者会这么说:‘属于释迦人之子的沙门们住于不确立法。’纯陀!当其他外道游行者这么说时,应该能这么回答:‘道友们!有被那有知、有见的世尊、阿罗汉、遍正觉者对弟子们教导、宣说有生之年不应该逾越的法,犹如因陀罗柱或铁柱是有深基础的、被善埋的、不动的、不被震动的,同样的,道友们!有被那有知、有见的世尊、阿罗汉、遍正觉者对弟子们教导、宣说有生之年不应该逾越的法。道友们!凡烦恼已尽、修行已成、应作已作、负担已卸、自己的利益已达成、有之结已被灭尽、以究竟智解脱的阿罗汉比丘,有九处他不可能犯:道友们!烦恼已尽的比丘不可能故意夺取生类的生命;道友们!烦恼已尽的比丘不可能未给予而取而被称为偷盗;道友们!烦恼已尽的比丘不可能从事淫欲法;道友们!烦恼已尽的比丘不可能有故意虚妄的言说;道友们!烦恼已尽的比丘不可能在欲上受用贮藏物犹如以前在家时一样;道友们!烦恼已尽的比丘不可能到欲的不应该行处;道友们!烦恼已尽的比丘不可能到瞋的不应该行处;道友们!烦恼已尽的比丘不可能到痴的不应该行处;道友们!烦恼已尽的比丘不可能到恐惧的不应该行处,道友们!凡烦恼已尽、修行已成、应作已作、负担已卸、自己的利益已达成、有之结已被灭尽、以究竟智解脱的阿罗汉比丘,有这九处他不可能犯。’
问题的解答
纯陀!这是可能的:其他外道游行者会这么说:‘沙门乔达摩安立关于过去世的无岸智见,而不安立关于未来世的无岸智见:这是什么?这是如何的?’那些正如愚者、不聪明的其他外道游行者想:其它被整理的智见应该被其它(另一个)被整理的智见安立,纯陀!关于过去世,如来有念随行智,他(能)如其希望所及地回忆,关于未来世,如来生起觉生智:‘这是我最后一次的生,现在,不再有再生了。’纯陀!如果过去是不真实的、不如实的、不具利益的,如来不解答它,纯陀!如果过去是真实的、如实的、不具利益的,如来不解答它,纯陀!如果过去是真实的、如实的、具利益的,在那里,对他的问题之解答,如来是识时机者;纯陀!如果未来是不真实的、不如实的、不具利益的,如来不解答它,……(中略)对他的问题之解答,如来是识时机者;纯陀!如果现在是不真实的、不如实的、不具利益的,如来不解答它,纯陀!如果现在是真实的、如实的、不具利益的,如来不解答它,纯陀!如果现在是真实的、如实的、具利益的,在那里,对他的问题之解答,如来是识时机者。
纯陀!像这样,在过去、未来、现在法上,如来是适当时机之说者、事实之说者、有益处之说者,合法之说者、合律之说者,因此被称为‘如来’;纯陀!包括有诸天、魔、梵的世间;包括有诸沙门、婆罗门、天、人的世代中,凡其所见、所闻、所觉、所识、所得、所求、被意所随行,一切都已被如来现正觉,因此被称为‘如来’;纯陀!凡在这如来现正觉无上遍正觉之夜,到般涅槃于无余涅槃界之夜中间,他说、谈、表明,一切都如实不异,因此被称为‘如来’;纯陀!如来行如其言;言如其行,因此被称为‘如来’;纯陀!包括有诸天、魔、梵的世间;包括有诸沙门、婆罗门、天、人的世代中,如来是征服者、不被征服者、全见者、自在者,因此被称为‘如来’。
不被记说处
纯陀!这是可能的:其他外道游行者会这么说:‘道友!死后如来存在,这才正确,其它都错吗?’纯陀!当其他外道游行者这么说时,应该能这么回答:‘道友们!这不被如来记说:“死后如来存在,这才正确,其它都错。”’
纯陀!这是可能的:其他外道游行者会这么说:‘道友!死后如来不存在,这才正确,其它都错吗?’纯陀!当其他外道游行者这么说时,应该能这么回答:‘道友们!这不被如来记说:“死后如来不存在,这才正确,其它都错。”’
纯陀!这是可能的:其他外道游行者会这么说:‘道友!死后如来存在且不存在,这才正确,其它都错吗?’纯陀!当其他外道游行者这么说时,应该能这么回答:‘道友们!这不被如来记说:“死后如来存在且不存在,这才正确,其它都错。”’
纯陀!这是可能的:其他外道游行者会这么说:‘道友!死后如来既非存在也非不存在,这才正确,其它都错吗?’纯陀!当其他外道游行者这么说时,应该能这么回答:‘道友们!这不被如来记说:“死后如来既非存在也非不存在,这才正确,其它都错。”’
纯陀!这是可能的:其他外道游行者会这么说:‘道友!为何这不被如来记说呢?’纯陀!当其他外道游行者这么说时,应该能这么回答:‘道友们!因为这不具利益、不具法,无关梵行的基础,不导向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃,因此,这不被如来记说。’
被记说处
纯陀!这是可能的:其他外道游行者会这么说:‘道友!什么被如来记说呢?’纯陀!当其他外道游行者这么说时,应该能这么回答:‘道友们!“这是苦”被如来记说;道友们!“这是苦集”被如来记说;道友们!“这是苦灭”被如来记说;道友们!“这是导向苦灭道迹”被如来记说。’
纯陀!这是可能的:其他外道游行者会这么说:‘道友!为何这被如来记说呢?’纯陀!当其他外道游行者这么说时,应该能这么回答:‘道友们!因为这具利益,这具法,这是梵行的基础,这导向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃,因此这被如来记说。’
前际俱行的见之依止
纯陀!凡被我记说之前际俱行的见之依止,那些应该被记说,而那些不应该被记说,我将(会)为你们记说吗?纯陀!凡被我记说之后际俱行的见之依止,那些应该被记说,而那些不应该被记说,我将(会)为你们记说吗?纯陀!什么是被我记说之前际俱行的见之依止呢?纯陀!有一些沙门、婆罗门是这么说、这么见者:‘我与世间是恒常的,这才正确,其它都错。’纯陀!有一些沙门、婆罗门是这么说、这么见者:‘我与世间是非恒常的,……(中略)我与世间是恒常的且非恒常的,……我与世间是既非恒常的也非非恒常的,……我与世间是被自己所作的,……我与世间是被其他所作的,……我与世间是被自己所作的且被其他所作的,……我与世间是既非被自己所作的也非被其他所作;自然生的,这才正确,其它都错。’‘苦、乐是恒常的,……苦、乐是非恒常的,……苦、乐是恒常的且恒常的,……苦、乐是既非恒常的也非非恒常的,……苦、乐是被自己所作的,……苦、乐是被其他所作的,……苦、乐是被自己所作的且被其他所作的,……苦、乐是既非被自己所作的也非被其他所作;自然生的,这才正确,其它都错。’
纯陀!在这里,凡那些这么说、这么见的沙门、婆罗门:‘我与世间是恒常的,这才正确,其它都错。’我去见他后,这么说:‘道友!这被说:“我与世间是恒常的,这才正确,其它都错。”吗?’他们这么说:‘这才正确,其它都错。’我不同意他们的那个(观点),那是什么原因呢?纯陀!因为,在这里,有一类其他不同想的众生,纯陀!我不见这安立与我完全相同,从哪里而更好呢?而在这里,我有更好的增上安立。
纯陀!在这里,凡那些这么说、这么见的沙门、婆罗门:‘我与世间是非恒常的,……我与世间是恒常的且非恒常的,……我与世间是既非恒常的也非非恒常的,……我与世间是被自己所作的,……我与世间是被其他所作的,……我与世间是被自己所作的且被其他所作的,……我与世间是既非被自己所作的也非被其他所作;自然生的,苦、乐是恒常的,……苦、乐是非恒常的,……苦、乐是恒常的且恒常的,……苦、乐是既非恒常的也非非恒常的,……苦、乐是被自己所作的,……苦、乐是被其他所作的,……苦、乐是被自己所作的且被其他所作的,……苦、乐是既非被自己所作的也非被其他所作;自然生的,这才正确,其它都错。’我去见他后,这么说:‘道友!这被说:“苦、乐是既非被自己所作的也非被其他所作;自然生的。”吗?’他们这么说:‘这才正确,其它都错。’我不同意他们的那个(观点),那是什么原因呢?纯陀!因为,在这里,有一类其他不同想的众生,纯陀!我不见这安立与我完全相同,从哪里而更好呢?而在这里,我有更好的增上安立。纯陀!这些是被我记说之前际俱行的见之依止,那些应该被记说,而那些不应该被记说,我将(会)为你们记说吗?
后际俱行的见之依止
纯陀!什么是被我记说之后际俱行的见之依止呢?纯陀!有一些沙门、婆罗门是这么说、这么见者:‘我是有色的,死后无病,这才正确,其它都错。’纯陀!有一些沙门、婆罗门是这么说、这么见者:‘我是无色的,……(中略)我是有色的且无色的,……我是既非有色的也非无色的,……,我是有想的,……我是无想的,……我是有想的且无想的,……我是既非有想的也非无想的,……我被断灭、消失;死后就不存在,这才正确,其它都错。’
纯陀!在这里,凡那些这么说、这么见的沙门、婆罗门:‘我是有色的,死后无病,这才正确,其它都错。’我去见他后,这么说:‘道友!这被说:“我是有色的,死后无病,这才正确,其它都错,这才正确,其它都错。”吗?’他们这么说:‘这才正确,其它都错。’我不同意他们的那个(观点),那是什么原因呢?纯陀!因为,在这里,有一类其他不同想的众生,纯陀!我不见这安立与我完全相同,从哪里而更好呢?而在这里,我有更好的增上安立。
纯陀!在这里,凡那些这么说、这么见的沙门、婆罗门:‘我是无色的,……我是有色的且无色的,……我是既非有色的也非无色的,……,我是有想的,……我是无想的,……我是有想的且无想的,……我是既非有想的也非无想的,……我被断灭、消失;死后就不存在,这才正确,其它都错。’我去见他后,这么说:‘道友!这被说:“我被断灭、消失;死后就不存在,这才正确,其它都错。”吗?’他们这么说:‘这才正确,其它都错。’我不同意他们的那个(观点),那是什么原因呢?纯陀!因为,在这里,有一类其他不同想的众生,纯陀!我不见这安立与我完全相同,从哪里而更好呢?而在这里,我有更好的增上安立。纯陀!这些是被我记说之后际俱行的见之依止,那些应该被记说,而那些不应该被记说,我将(会)为你们记说吗?
纯陀!为了舍断、超越这些前际俱行的见之依止与这些后际俱行的见之依止,这样,四念住被我教导、安立,哪四个呢?纯陀!这里,比丘住于在身上随观身,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧;住于在受上随观受,……(中略)住于在心上随观心,……住于在法上随观法,热心、正知、有念,能调伏对于世间的贪与忧,纯陀!为了舍断、超越这些前际俱行的见之依止与这些后际俱行的见之依止,这样,这些四念住被我教导、安立。”
当时,尊者优波哇那站在世尊背后为世尊搧着风,那时,尊者优波哇那对世尊这么说:
“不可思议啊,大德!未曾有啊,大德!大德!这法门确实是清净的,大德!这法门确实是善清净的,大德!这个法门的名称是什么呢?”
“优波哇那!因此,在这里,这个法门,请你持它为‘清净的’。”
这就是世尊所说,悦意的尊者优波哇那欢喜世尊所说。
清净经第六终了。