此偈最后数行（在此略去，但出现在第四章）是前部分出现一年后，才增补在注释中。
巴利圣典学会的《巴英字典》对kummàsa一字的解释为乳制食品，但注释书却将该字解释为麦制食品。
经典对觉悟有几种不同的阐述：从缘起的角度（S.12:10,65;参D.14）；从三明或科学(M.4.100)；于五蕴的味(作用)、患、离（S.22:26）；界(S.14:31)；爱欲(S.35:117；M.14)；受(S.36:24)；世间(A.3:101)；四正勤(A.5:68)；四念处(S.47:31)；四如意足(S.51:9)；舍断害想(M.19)等角度。
关于缘起请参阅第十二章。
或彻底的思考，如理思惟。（向智）
译注
依太阳命名，是因相传释尊的祖先甘蔗王由日照而生，故称“日种”。
黑魔：魔罗或魔王的另一个名字。
Màra（魔罗）在巴利语中，源于意义是“死亡”的字，是贪、瞋、痴力量的具体化，会扼杀美德与生命，是一切有为界的统治者。
“寻”是将心投入或令它朝向所缘的心所；“伺”是保持心继续专注于所缘上的心所。在禅修时，寻的特别作用是对治昏沉与睡眠盖，伺则对治疑盖。寻如展翅起飞的鸟，伺则如展翅于天空滑翔的鸟。寻与伺的作用强，心可长时间安住于所缘，而达到初禅。在第二禅至第四禅中则无寻与伺。
“喜”是喜欢或对所缘有兴趣，进入初禅时，会有遍满全身的喜生起，喜禅支对治五盖中的瞋恚盖。“乐”是心的乐受，是脱离欲乐而生，对治掉举恶作盖。这两者是五禅支中的两支。
“婆罗门”是指神职人员，“刹帝利”是指统治者、战士等，“吠舍”是指商人，“首陀罗”是指工匠、农牧业者，以及其他服务的行业。而所谓的“贱民”，原文直译为“不可碰触者”，从事的行业多半是清扫、处理秽物等杂役，不属于四姓中的任何一级。
三种真实的智，又称“三明”，即佛陀证悟时所得的三种真知。三明指的是宿命明（知前生之事）、天眼明（见未来生死的因果）与漏尽明（知烦恼之源与断尽之道）。
有漏是指“有”的烦恼，指投生欲界、色界、无色界三有的因。
“我生已尽”四句，是说行者已建立八正道等清净行，所作的涅槃事已成办，灭尽烦恼，此生是他的最后生，未来不再受生。
此处的造屋者指的是对事物的渴爱或执着，屋舍喻身体，椽桷喻烦恼，栋梁喻烦恼的根源愚痴，灭尽贪爱即是指已证得阿罗汉果。
第三章
觉悟之后
引言
佛陀在菩提树下成道后，在树下入定七日。本章的前半部讲的便是佛陀在出定之后的思惟与遭遇。佛陀首先追究事物的成因，从而找到将其断灭的途径。同时，佛陀对世事的研究并非泛无边际，而是集中在解除众生之苦的目标上。正因如此，佛陀下一步所作的便是找到苦的根源――我见与渴爱。
本章的后半部记录了佛陀在鹿野苑初转法轮的情景，作为佛法核心的苦，苦集，苦灭，苦灭之道等四圣谛由此而生。而佛教教义真旨的无我概念，也在初转法轮时拈出，其它还有许多著名的故事，例如龙王于风雨中七绕佛身；优波迦当面见佛不识佛；五比丘欲拒佛而不能，最后听佛开示四圣谛，在本章中都有生动的描写。我们还可看到，佛陀一度因佛法深奥曾决定不说法，这在很大程度上，解释了佛陀致余生之力，以各种方法深入浅出地讲解佛法的必要性。
佛陀顺观、逆观缘起
阿难：如是我闻。世尊刚觉悟时，住在优楼频罗村尼连禅河边的菩提树下。当时，世尊在菩提树下连续禅坐七天，感受解脱之乐。
七天过后，世尊出定，在初夜时分，世尊顺观缘起：“此有故彼有，此生故彼生。换言之：以无明为缘而有行；以行为缘而有识；以识为缘而有名色；以名色为缘而有六入；以六入为缘而有触；以触为缘而有受；以受为缘而有爱；以爱为缘而有取；以取为缘而有有；以有为缘而有生；以生为缘而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。这是全苦蕴之集起。”
了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：
精进禅修婆罗门，诸法向其显现时，
了知诸法有其因，彼之疑惑悉灭尽。
中夜时分，世尊逆观缘起：“此无故彼无，此灭故彼灭。换言之：无明灭则行灭；行灭则识灭；识灭则名色灭；名色灭则六入灭；六入灭则触灭；触灭则受灭；受灭则爱灭；爱灭则取灭；取灭则有灭；有灭则生灭；生灭则老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。这是全苦蕴之灭尽。”
了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：
精进禅修婆罗门，诸法向其显现时，
了知诸缘之息灭，彼之疑惑悉消除。
后夜时分，世尊顺、逆观缘起：“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。换言之：以无明为缘而有行；以行为缘而有识……以生为缘而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。这是全苦蕴之集起。无明灭则行灭；行灭则识灭……生灭则老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。这是全苦蕴之灭尽。”
了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：
精进禅修婆罗门，诸法向其显现时，
则彼端立破魔军，如照虚空之日轮。（Ud.1:1-3;参Vin.Mv.1:1）
去除渴爱入涅槃
第七天结束时，世尊出定，以佛眼审视世间。他看到众生受诸火烧灼，被贪、瞋、痴所生的各种热恼吞噬。了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：
受制诸触世间苦，世间之“我”实已病，
不论以何因立“我”，事实永远实非彼。
变化世间达生有，执生有，陷于生有，
而惟喜彼之生有。人若喜时是怖畏，
若有怖畏是为苦，今修梵行可断苦。
“任何沙门与婆罗门若声称，透过执取生有可解脱生有，我说他们并未解脱生有。任何沙门与婆罗门若声称，透过执取非有可解脱生有，我说他们并未解脱生有。透过存在的本质，于是产生苦，一旦执取尽除，痛苦就会不再生起。”
广见如此之世间，众生喜陷于无明，
未曾解脱于生有。任何形态之生有，
随方随处之生有，皆是无常、苦、变易。
如实见者断有爱，亦断无有之爱喜，
无余灭尽与涅槃，随除渴爱而生起。
比丘借由无执取，入于涅槃不再生，
魔王战败而消逝，因彼超脱诸生有。（Ud.3:10）
堪称婆罗门的条件
优波离：那时，世尊过七天之后出定，从菩提树下走到阿阇波罗榕树处。他在阿阇波罗榕树下连续禅坐七天，感受解脱之乐。
这时，有位骄慢的婆罗门走到世尊处，与世尊问候、寒暄毕，立于一旁，说道：“沙门瞿昙！什么是婆罗门？具足什么条件才堪称婆罗门？”
了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：
婆罗门若除恶法，无慢无染且自制，
知识圆满成梵行，不以世事为荣傲，
方不愧称婆罗门。（Vin.Mv.1:2; 参Ud.1:4）
龙王于风雨中守护佛身
那时，世尊过七天之后出定，从阿阇波罗树下前往目支邻陀树下。
此时，一场非时节的暴风雨骤然而至，连续大雨七日，冷风呼啸，天空乌云密布。此时目支邻陀龙王从栖息处钻出，盘缠世尊的身体七圈，并将自己的冠顶展开高悬在世尊头上，心想：“不让世尊受冷、热所扰，或受虻、蚊、风、阳光和爬虫所触。”
第七天结束时，目支邻陀龙王见天空晴朗无云，它才从世尊的身体放松下来，舍去龙身，变现成婆罗门青年，双手合十，恭敬地立在世尊面前。
了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感概：
知足者寂静为乐，既知法又能见法；
心宽容于众生者，以与世亲善为乐；
征服于诸欲乐者，以于世无求为乐；
然而去除我慢者，此是最上之快乐；（Vin.Mv.1:3; 参Ud.2:1）
世间最早的皈依者
那时，世尊过七天之后出定，从目支邻陀树下移到罗阇耶他那树下，连续禅坐七天，感受解脱之乐。
此时，多婆富沙和跋利迦两位商人自郁迦罗村取道而来。一位过去生中曾为两人亲戚的天人，告诉他们：“仁者！前面罗阇耶他那树下有位刚刚成道的佛，你们应献上糕饼和蜂蜜去供养他，这会使你们获得长远的利益与安乐。”
两位商人于是带着糕饼与蜂蜜去见世尊，敬礼世尊后，立于一旁，然后说道：“世尊！请纳受这些糕饼与蜂蜜，以使我们获得长远的利益与安乐。”
世尊思惟：“诸如来不以手受食，我该以何器皿盛此糕饼与蜂蜜呢？此时，四大天王心知世尊的念头，从四方各带了一只水晶钵：“世尊！请用这些钵盛此糕饼与蜂蜜。”
世尊以新的水晶钵接受并服用了糕饼与蜂蜜后，两位商人说：“我们愿意皈依世尊与法。从今日起，请世尊接受我们为尽形寿追随世尊的弟子。”
因为他们是世间最早的皈依者，他们皈依的对象只有二宝。（Vin.Mv.1:4）
娑婆主梵天赞叹五根、四念处
那时，世尊过七天之后出定，从罗阇耶他那树下前往阿阇波罗树下。
阿难：此时，世尊独处静默，心中思惟：“有五种根，若修习并增长它，便可契入不死、趣向不死、终止于不死。哪五根？它们是信根、精进根、念根、定根、慧根。”
这时娑婆主梵天觉知世尊的想法，在如力士屈伸臂之顷间，从梵天界消失，现于世尊之前。他偏袒一肩，合掌恭敬地向世尊说：“如是，世尊！如是，善逝！若修习并增长这五根，便可契入不死、趣向不死、终止于不死。过去，我曾跟随咖沙巴佛修梵行，名为娑婆比丘。借着修习并增长这五根，我远离五欲，当身坏命终后，我投生善趣，而生于梵天界，在此我被称作娑婆主梵天。如是，世尊！如是，善逝！我了知且见到这五根于修习并增长之后，如何契入不死、趣向不死、终止于不死。”（S.48:57）
此时，世尊独处静默，心中思惟：“道者，即四念处，是使众生清净，超越愁悲，灭除苦忧，成就圣道，体证涅槃的唯一道路。哪四念处呢？比丘安住于身，随观身体，热忱、正知、正念，去除对世间的贪欲与忧恼。或他安住于受，随观感受，热忱、正知、正念，去除对世间的贪欲与忧恼。或他安住于心，随观心识，热忱、正知、正念，去除对世间的贪欲与忧恼。或他安住于法，随观诸法，热忱、正知、正念，去除对世间的贪欲与忧恼。”
这时，娑婆主梵天又出现于世尊前，如上次一般表示赞同。(S.47:18,43)
失败的魔王
此时，世尊独处静默，心中思惟：“我已解脱苦行，已解脱无益的苦行。我有绝对的肯定与正念，我已达到觉悟了。”
那时，恶魔觉知世尊的心念，便到世尊处，而说偈：
汝弃苦行道，自净化之法；
不净思为净，远离清净道。
世尊认出他是恶魔，便以偈答道：
不死之苦行，知无一切利；
如陆舟舻舵，一切无护益。
增长戒、定、慧，我已得证悟，
而汝破坏者，如今已战败。
此时，恶魔知道：“世尊已识破我！善逝已识破我！”伤心与失望的他，便立即消失了。（S.4:1）
亲近法、恭敬法、尊重法而住
此时，世尊独处静默，心中思惟：“人若缺少恭敬与顺从的对象，其生活是苦恼的。但我可以在哪一位沙门或婆罗门座下生活，尊敬并赞仰他呢？”
然后，他又心想：“我可以在另一位沙门或婆罗门座下，尊敬他，以便成就自己不圆满的戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴与解脱知见蕴。但在这诸天、魔与梵天的世界，乃至沙门、婆罗门、国王与臣民的众生界中，我看不到哪一位沙门或婆罗门在这些品德上比我更圆满，足可令我亲近而住，足可令我对他恭敬、尊重。不过，还有我所证悟的法――我或许该亲近法而住，恭敬、尊重法吧？”
此时，梵天娑婆主觉知世尊的心念。他出现在世尊面前，说道：“萨度 !世尊。过去诸佛得成应供、等正觉者，皆亲近法而住，恭敬、尊重法。未来诸佛亦将如是。”(S.6:2;A.4:21)
娑婆主梵天劝请佛陀说法
优波离：此时，世尊独处静默，心中思惟：“我所证悟的法，甚深、难见、难解，它是最寂静、最高超的，不能只靠纯逻辑而证悟，它是微妙的，唯智者所能体验。但今世之人依赖爱执，喜好爱执，享受爱执，让世人见到真理是困难的，也就是说，见到十二缘起是不易的。再者，让世人见到真理是困难的，也就是说，见到诸行寂止，诸有净除，灭尽渴爱、离贪、灭、涅槃是不易的。所以，我若说法，他人不了解时，将使我感到疲乏与困扰。”
这时，他自然地诵出如下未曾听闻的偈：
莫说弘扬于正法，我甚感难以领悟；
为贪瞋所困恼者，永远不悟此正法。
欲着痴暗所覆者，是人永远不得见，
彼深妙而难见的，逆流而上的正法。
世尊如此一想，心念偏向于少事少业，不欲说法。
这时，梵天娑婆主觉知世尊的想法，他思惟：“此世间将败坏，世界将彻底地败坏！因为如来、应供、等正觉的心偏向于少事少业，不欲说法。”
然后，在如力士屈伸臂之顷间，从梵天界消失，现于世尊之前。他偏袒一肩，右膝着地，合掌恭敬地向世尊说：“世尊，愿世尊说法！缘善逝说法！众生中有少许尘垢者，若未听闻正法，将枉度此生，有些人在闻法后，便可证悟。”
梵天娑婆主说完后又补充说：
曾于马嘎塔现前，垢者所思不净法，
愿打开不死之门，令闻无垢所觉法。
圣者攀登正法塔，恰如壁立山顶峰，
普见低处诸众生。无忧普眼之圣者，
人类陷溺忧苦中，生、老皆受其操控。
英雄、胜者、持智者，奋起无债游世间。
愿请世尊为说法，能悟入者应有人。
世尊听了梵天娑婆主的请求,出于对众生的慈悲,以佛眼观察世间。正如池塘里生有青莲花、红莲花或白莲花，有些莲花长在水中，还未突出水面，有些莲花正长在水面上，还有些则突出水面，湛然独立却不为池水所湿。同样地，在众生中，他看到有尘垢少者、尘垢多者、利根者、钝根者、资质好者、资质差者、易教导者、难教导者，还有知道其它世界与罪过之怖畏而住者。看到了这些，他答道：
不死之门已开敞，普令闻者展信心。
我所觉法不宣说，因知说法之艰巨。
这时，梵天娑婆主思惟：“我已促成世尊演说正法了。”敬礼世尊后，他右绕而去。（Vin.Mv.1:5; 参M.26&85;S.6:1）
选择最先对五比丘说法
世尊思惟：“我应先为谁说法？谁能很快地了悟佛法呢？”之后，他思惟：“阿罗逻迦马喇聪颖、多闻、敏捷。长久以来，他只有少许尘垢。我先教他佛法如何？他会很快了悟的。”
此时，有位隐身的天人告诉世尊：“世尊！阿罗逻迦马喇在七天前过世了。”世尊心中便浮现这样的知见：“阿罗逻迦马喇的损失惨重，如果让他听闻佛法，他一定会很快地了悟的。”
世尊又思惟：“郁陀迦罗摩子聪颖、多闻、敏捷。长久以来，他只有少许尘垢。我先教他佛法如何？他会很快地了悟的。”
此时，有位隐身的天人告诉世尊“世尊！郁陀迦罗摩子昨夜过世了。”世尊心中便浮现这样的知见：“郁陀迦罗摩子的损失惨重，如果让他听闻佛法，他一定会很快地了悟的。”
世尊又思惟：“那么，我应先为谁说法？谁能很快地了悟佛法呢？”之后，他思惟：“在我专心精进时，那五位比丘十分周到地照顾我。我先为他们说法如何呢？”他接着思惟：“这五位比丘现在住在哪里呢？”世尊此时以胜过常人的清净天眼，看到他们正住在仙人住处鹿野苑。
世尊在伍卢韦喇村随意住上一段时间后，就取道向鹿野苑渐次游行而去。
在世尊觉悟之地与伽耶城之间，沙门优波迦在路上遇到世尊。他对世尊说：“朋友！你诸根清净，肤色皎洁光明，你是依谁出家？谁是你的老师？你奉行谁的教法呢？”
优波伽问完后，世尊以如下的偈作答：
“超越一切知一切，不为一切所污染，
我能远离于一切，灭尽渴爱而解脱。
一切因智慧而有，我应传法予何人？
我于世间无有师，也无与我同等者；
包括一切之天人，无人与我堪伦比。
我为此世间应供，亦为世间无上师，
我独为等正觉者，解除饥渴灭欲火。
我今前往迦尸城，将转动正法之轮，
于此盲暗之世间，敲响不死之法鼓。”
（优波迦说：）“朋友！如此说来，你是无边之圣者？。”
（世尊以偈说：）“若得诸漏悉灭尽，即与我同为胜者。
我已灭除一切恶，为此我名胜利者。”
如是说时，优波迦说：“朋友！但愿如此。”摇摇头，他另取别道离去。
此后，世尊次第游行至仙人住处鹿野苑，找到五比丘。比丘们远远地看到世尊取道而来，便相约说：“朋友啊！沙门瞿昙来了，当初他骄纵自己，放弃精进，返求奢侈。我们不应礼敬他，不起立承迎，不接领他的衣钵。不过，如果他愿意的话，可准备一个座席让他坐下。”
但是，当世尊真的走近时，他们发现自己无法遵守约定。其中一位上前迎接世尊并接下他的衣钵；一位准备座席；另一位准备洗足水、脚凳与拭足巾。世尊坐于备好之座上，洗足毕。他们上前问候，直接以名字及“朋友”称呼世尊。
打过招呼，世尊告诉他们：“诸比丘！对如来别直呼其名或以“朋友”相称，如来是应供、等正觉。谛听！诸比丘！我已证得不死，我应指导你们，我将为你们说法。依循我的教导修行，你们将于现法自证、现证，具足无上梵行而住。这就是你们离家过出家生活的目的。”
此时，五位比丘说：“瞿昙友！你虽修过苦行、贫乏与自我折磨，那些尚且无法达到过人法，而得圣者的知见。而你现在骄纵自己，放弃精进，返求奢侈，你怎么可能达到那些殊胜的成就呢？”
世尊告诉五比丘：“如来并未骄纵自己或放弃精进，也无返求奢侈。如来是应供、等正觉。谛听！诸比丘！我已证得不死，我应指导你们，我将为你们说法。依循我的教导修行，你们将于现法自证、现证，具足无上梵行而住。这就是你们离家过出家生活的目的。”
再次，五位比丘对世尊说出同样的话；世尊也再次把同样的答复讲了一遍。当五位比丘第三次对世尊说出同样的话，说完后，世尊问他们：“诸比丘！你们以前可曾听过我这么说？”
“没有，世尊！”
“如来是应供、等正觉。谛听！诸比丘！我已证得不死，我应指导你们，我将为你们说法。依循我的教导修行，你们将于现法自证、现证，具足无上梵行而住。这就是你们离家过出家生活的目的。”(Vin.Mv.1:6; 参M.26&85)
初转法轮，开示四圣谛
世尊就这样说服了他们。他们倾听、聆听，并敞开心胸去了知。世尊于是对五位比丘做如下的开示：
“诸比丘！出家者须避免走入两个极端。哪两个极端呢？一是纵情地追求感官欲乐，那是下劣、粗俗、粗鄙、卑贱与有害的。另一个是施行各种自我折磨，那是痛苦、卑贱与有害的。如来所发现的中道远离这两个极端，它能带来见、知，并导向寂静、证智、等觉、涅槃。什么是中道呢？即是八正道，也就是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念与正定。这就是如来所发现的中道，它能带来见、知，并导向寂静、证智、等觉、涅槃。
“此是苦圣谛：生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，愁、悲、苦、忧、恼是苦，怨憎会是苦，爱别离是苦，求不得是苦――总之，五取蕴是苦。
“此是苦集圣谛：渴爱是导致轮回之因，伴随它的是喜与贪，随处欢喜。换句话说，即是欲爱、有爱、无有爱。
“此是苦灭圣谛：无余离灭、舍弃、放舍、放下，以及舍离渴爱。
“此是苦灭道圣谛：即八正道，也就是：正见、正思惟、正业、正命、正精进、正念与正定。
“『此是苦圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『应遍知苦圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『已遍知苦圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是乃前所未闻之法。
“『此是苦集圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『应断苦集圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『已断苦集圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。
“『此是苦灭圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『应证苦灭圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『已证苦灭圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。
“『此是苦灭道圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。“应修习苦灭道圣谛”：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『已修习苦灭道圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。
“只要我对四圣谛三转十二行相的如实知见，未达悉皆清净时，我在诸天、魔、梵天的世界，以及沙门、婆罗门、国王与人民的众生界里，便不能宣称已证得无上的正觉。但是，一旦我对四圣谛的三转十二行相的如实知见已达悉皆清净时，我在诸天、魔王、梵天的世界，以及沙门、婆罗门、国王与人民的众生界里，便能宣称已证得无上的正觉。
“我生起如是知见：『我心解脱不动，这是我的最后一生，不会再受后有。』”（Vin.Mv.1: 6 ; S.56:11）
开示“无我”，五比丘成阿罗汉
听了以上的开示，憍陈如尊者获得清净无染的法眼：“凡是生法者，即是灭法。”
当世尊转法轮时，地居诸天高声唱道：“在仙人住处鹿野苑，世尊、阿罗汉、正自觉者已转动无上法轮了。不论沙门、婆罗门、天、恶魔、梵天或世间的任何人，谁都无法止住它。”听到地居诸天的唱诵，四大天王也高声唱到：“在鹿野苑……”之后, 三十三天(三十三天)……兜率天天……夜摩天……化乐天……他化自在天……梵众天的天人都高声唱道:“在鹿野苑……”
在那一时、那一刻、那一刹那间，这信息迅速地传于梵天界，十千个世界为之摇动、震动与颤动，世间出现了一道无量广大的光，其光明胜过诸天人的身光。
此时，世尊赞叹说：“憍陈如已知法，憍陈如已知法！”所以，这位比丘名为“安雅衮丹雅”（A¤¤à-Koõóa¤¤a）憍陈如是已知法的人。
此时安雅衮丹雅已见法、得法、知法、悟入于法⑾并超越疑惑，弃除犹豫，获得不坏的信心，依世尊的教法修行，再不依其它因缘。他对世尊说：“我愿随世尊出家，受具足戒。”
“来！诸比丘！”世尊说：“正法已善说，你应修清净梵行，以灭尽诸苦。”如此，他们便受了具足戒。
之后，世尊说法、教导、教诫其余比丘，在说法时，婆颇尊者与跋提尊者获得清净无染的法眼：“凡是生法⑿者，即是灭法。”他们于是也要求出家并受具足戒。
之后，世尊食用他们带给他的食物，并说法、教导、教诫其余比丘，六个人就靠着三个人乞回的食物维生。然后，马哈那马尊者与阿沙基尊者获得清净无染的法眼：“凡是生法者，即是灭法。”他们也要求出家并受具足戒。
之后，世尊给予比丘们如下的开示：
“诸比丘！色是无我。若色是我，此色便不会导向恼害，且于色应有：『让我的色如此，让我的色不如此』因为色本无我，所以它便会导向恼害，且于色不会有：『让我的色如此，让我的色不如此。』
“受是无我… …
“想是无我… …
“行是无我… …
“识是无我。若识是我，此识便不会导向恼害，且于识应有：『让我的识如此，让我的识不如此。』因为识本无我，所以它便会导向恼害，且于识不会有：『让我的识如此，让我的识不如此。』
“诸比丘！你们认为色是常或无常？”――“世尊！无常。”“那么，无常是苦或乐呢？”“世尊！是苦。”“将无常、苦、会变异之法视为：『此是我的，此是我，此是有我』，如此恰当吗？”――“世尊！不恰当。”
“你们认为受是常或… …
“你们认为想是常或… …
“你们认为行是常或… …
“诸比丘！你们认为识是常或无常？”――“世尊！无常。”“那么，无常是苦或乐呢？”“世尊！是苦。”“将无常、苦、会变异之法视为：『此是我的，此是我，此是有我』，如此恰当吗？”――“世尊！不恰当。”
“所以，诸比丘！无论过去、未来、现在一切色，或内、外、粗、细、劣、胜、远、近，一切色皆应以正见如实观之：『此色非我所有，此色非我，此色非有我。』
“任何受，无论是… …
“任何想，无论是… …
“任何行，无论是… …
“任何识，无论过去、未来、现在一切色，或内、外、粗、细、劣、胜、远、近，一切识皆应以正见如实观之：『此识非我所有，此识非我，此识非有我。』
“诸比丘！多闻圣弟子，若如此观察，便厌患色，厌患受，厌患想，厌患行，厌患识。若厌患，则离贪；若离贪，则心解脱；当解脱时，即生“此为解脱”之智。同时，他也了知：『我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有。』”
世尊说法毕，五位比丘欢喜、信受世尊所说的法。在世尊宣说此教法时，五位比丘因放下执取而从诸漏中得心解脱。
那时，世间有了六位阿罗汉（arahant，古音译：阿罗汉,阿罗诃）。（Vin.Mv.1:6 参S.22:59）
原注
有三个文字相近、意义相关的巴利语：bràhmaõa（婆罗门阶级、僧侣、祭祀师）；brahmà(神圣的、美妙的、完美的)与Brahmà（天神、梵天、在六欲天之上的天人）。祭祀师出自婆罗门种姓的原因，在于婆罗门与梵天有特殊关系，因而理所当然地译为“神圣的”。通常此词只翻其音不译其意，在别处也出现类似情形，如慈心的“梵住”（brahmàvihara,见第十章）等；梵行（brahmacariya）――特别以不行淫为戒；以及梵乘（brahmayàna）等。（译按：“婆罗门”一词虽源于印度的种姓阶级，但此处并非指出身的阶级，而指人修行后的境界。）
这个事件以及后面的几件事，是根据经文本身而放在此处的，Màlàlankàravatthu一书也将魔王利用其女诱惑佛陀的事件置于此，但觉音论师以为此事发生于佛陀觉悟一年之后（见第四章）。另外一个事件，本书并未收录，是几位婆罗门抱怨佛陀对他们不够恭敬（参第九章），原文见A.4:22。
这两首偈不容易理解。文中的bhava在此译成“生有”（being）比译成“成为”（becoming）更贴切。“存在的本质”（essentials of existence）在别处解释为存在的一切元素，从客观的身外之物到主观的贪爱与各种态度。
“息灭”与“涅槃”两词在本书中可以互换。“息灭”可视为贪、瞋、痴之欲火及其结果的息灭（S.35:28,引言见第四章），不应视为“活人的消灭”（见第十一章）。现代语源学从反义词ni(r) 与字根và（意为“吹”）推知nibbanà(梵文nirvàõa),其原意大约是指停止鼓风而达到熄火的目的（如铁匠之炉火），后来衍伸到以任何手段熄火（nibbàyati M.140; nibbanti. Sn.2:1,v.14）。其意又依譬喻延展到贪爱与其它欲望的止息，正如阿罗汉在其人生中的圆满成就，在其肉身死亡、五蕴分解后，不会再生。“涅槃”一词有时被误解为“自我的消灭”或“自我的永存”。（见第十二章）
巴利原文为huhunka-jàtika，注释书说这是指“因骄慢而好发出『嗯、哼』之声的人。”
在此的巴利复合字ekàyana，一般译为“唯一的道路”而非“单向道”，关于这个复合词的用法请参考M.12。
“让聆听的人们展现其信心”（ye sotavanto pamu¤cantu saddhaü），此句在学者中有许多争议。最常见的翻译为“让聆听的人们弃舍其信仰”，此意与教导的精神不和，这样的译法在于把vissajjentu理解为“让他们放弃”（注释书对此词之增注为pamu¤cantu）。但此词也有“让他们拿出”或“让他们提出”之意，所以pamu¤cantu就可以是“让他们展现、表达”之意，注释书便惯常以注释段落最后所说的：sabbo jano saddhà-bhàjanaü upanetu(“让每个人拿出他的信仰之舟”，M.26的注释)，而采用此意，其中以upanetu去解述pamu¤cantu一词。这一句话还出现于Sn.1146,(不幸的是，在那里，它经常与另一个令人混淆的词saddhà-vimutto――“信解脱者”合用)。
“超越一切者”（sabbàbhibhå,一切胜者）是从bhå（生物）字根演化而来，具有“超越生命”或“超越一切生命之人”的意思。有些译者将Abhibhå (后文还会出现)译为“主宰”（如在abhibhàyatana中）或“战胜者”，用以形容大梵天。这可视为佛陀在不同的背景下，使用通行语词说话的例子。
“五取蕴”（upàdànakkhandha）,在第十二章有进一步的讨论。
“修习”（bhàvetabhaü）意指“必须被培养。被发展”。（向智）
译注
①“生有”指的是生命的存在。这整段可以理解为佛陀对于“无我”或去除我见对解脱所具的重要关系。
②二宝即指佛宝与法宝，当时僧宝尚未出现世间。