“我是说『佛陀』。”
“你是说『佛陀』吗？”
“我是说『佛陀』。”
“你是说『佛陀』吗？”
“我是说『『佛陀』。』
“『佛陀』出现在世间是极难得的，可否现在就去见此世尊、阿罗汉、正自觉者呢？”
“现在去并不相宜，但明日一早就能见到他。”
给孤独长者于是想：“明日一早，我就能见到世尊、阿罗汉、正自觉者了。”
他躺下后心中仍忆念着佛陀，夜里醒来三次，以为天已破晓，然后他到尸婆迦城门，有非人为他开门。一出城门，光明即灭，眼前一片漆黑，他立刻怖畏、惊愕、身毛竖立，想转身而回，但隐身的尸婆迦亚卡（yakkha，古音译：夜叉）却出声说道：
“一百头象、一百匹马，
一百辆母骡拖曳的马车，
十万个珠光宝色的少女，
所有这一切，
不及你前进一步的十六分一之功德。
前进！居士，前进！前进胜于后退。”
当亚卡第三遍重复此语时，黑暗即灭，眼前一片光明，怖畏、惊愕、身毛竖立在长者心中退落，于是来到世尊当时所住的寒林。那时，世尊早已在拂晓之前起身，在露地经行。看到给孤独长者前来，他停了下来，回到为他备好的座位上，坐下后对给孤独长者说：“来！苏达答（Sudatta）。”
给孤独长者心想：“他叫我的名字！”于是欢喜踊跃，他走上前去，顶礼世尊之足，说道：“想必世尊一夜安眠。”
成就涅槃婆罗门，随处皆能卧安乐，
感官欲望皆舍离，清凉无有所依者。
彼已断一切执着，无有苦恼于心中，
内心已然得寂静，寂静之人卧安乐。
然后，世尊次第为给孤独长者说法。给孤独长者坐在那里，获得清净无染的法眼：“凡是生法者，即是灭法。”依世尊的教法修行，再不依其他因缘。他说：“妙哉！世尊……从今日起，请世尊接受我为尽形寿追随世尊的弟子。世尊！请世尊与诸比丘明日接受我请食。”
世尊默然同意。他明白世尊已接受，便起身敬礼世尊后，右绕而去。（Vin.Cv.6:4；S.10:8）
给孤独长者黄金铺地
王舍城的富商听说：“看来以世尊为首的僧团已受到给孤独长者之邀应供。”于是，他对给孤独长者说：“以世尊为首的僧团已接受你明天的邀请，但你也是个客人，请我出资给你，去为以世尊为首的僧团备办饮食吧！”
“无此必要，我自有资金支付以世尊为首的僧团之饮食。”
王舍城有位住民听说此事，自愿出资，但遭到给孤独长者的谢绝。马嘎塔国宾比萨拉王也表示出资意愿，同样也遭到谢绝。
是夜过后，给孤独长者已在商人家中准备好各种丰盛的食物，并特别向世尊通报：“时间已到，食物已备。”
世尊于清晨着下衣，持钵与大衣，与众比丘一同来到商人住处，坐于备好之座上。这时给孤独长者亲手供奉饭食给以世尊为上首的僧团，使他们都获得饱足。当世尊食毕，放下钵后，孤独长者坐于一旁。他对世尊说：“世尊！请世尊与比丘众与我一同在沙瓦提城雨安居。”
“居士！如来欢喜于空寂之舍。”
“世尊！我知道；善逝！我知道。”
世尊说法，以教示、劝导、激励、鼓舞给孤独长者之后，起身而去。
那时，给孤独长者还有许多朋友与相识者招待他，在王舍城办完事后，便启程返回沙瓦提城。一路上，他指示人们：“诸位大德！要造僧园、建精舍与备办饮食。佛陀已出现世间，他已接受我的邀请，将沿此路前来。”
人们于是按照他的指示去做。
给孤独长者到达沙瓦提城，立即着手寻找一个适于安居的场所，最后找到揭达太子的林园，因其具足所有理想的条件，于是便去见揭达太子，并说：“殿下！请把您的林园赐予另用。”
“除非有人在园中铺上十万黄金，此园不卖。”
“此园已经卖了。”
“长者!此园尚未变卖。”
他们请一个官员仲裁此事，官员说：“王子！在您开价的那一刻，它就已经卖了。”
给孤独长者以马车把金子载来，在揭达太子的园中铺上了十万个金币。因带来的金子不够，在园门附近尚有一小片土地未被铺上。给孤独长者命令随从去取更多的金子来铺盖这空地，揭达太子此时心想：“给孤独长者花费如此巨资，这肯定不是寻常的事。”于是，他对给孤独长者说：“够了！这空地别铺金，留给我，我要布施。”
给孤独长者心想：“揭达太子是个有威望的人，像他这样有威望的人能对法与律产生信心，是件非常好的事。”所以，他把那块空地留给揭达太子，而揭达太子就在那块空地上盖了一座楼门。给孤独长者又在揭达太子的园子中建造精舍、露台、门楼、等候堂、火堂、仓库、厕所、经行处，备妥井堂，建造澡堂，布置澡堂，挖掘水池，竖起大帐篷。（Vin.Cv.6:4）
佛陀不受恶魔惊吓
阿难：如是我闻。世尊住在王舍城的迦兰陀竹林园时，于细雨濛濛的暗夜里，露地独坐。恶魔有意使世尊心生恐怖，毛发竖立，于是便化作大蛇王相，接近世尊。它的身体大如独木舟；头如制酒者所用的箕；眼睛圆大如高沙喇国的铜盘；不断地吐舌，犹如乌云中乍隐乍现的分岔闪电；它的呼吸声犹如铁匠鼓动中的风箱。
此时世尊认出恶魔，便以偈对他说：
圆满律仪之隐士，独居隐处度一生，
出离者应如此活，彼与同道正合宜。
野兽纵多遍恐怖，蚊虻纷扰多爬虫，
荒野修炼之圣者，无一能令毛发竖。
天可碎裂地可震，一切有情尽惊吓，
纵有短剑刺胸膛，世间一切轮回本，
觉者不向彼求护。
此时，恶魔知道：“世尊已识破我，善逝已识破我。”伤心与失望的他，便立即消失了。（S.4:6）
穷裁缝师的怨言
优波离：世尊在王舍城随意地住上一段时间后，便渐次游行前往韦沙离，当他终于抵达时，就住在大林的重阁讲堂。那时人们正在赶着各种建造工作，那些监工的比丘，也从人们那里获得衣服、饮食、床座与医药等丰富的供养。
有位穷裁缝师心想：“人们如此忙于建造，肯定不是寻常的事，而且那些监工的比丘，从人们那里得到衣服、饮食、床座与医药等丰富的供养。我何不也参与建造？”
于是穷裁缝师便捏泥、作砖，并搭了一个鹰架。但因他并无这方面的技巧，所砌的墙倾斜而倒塌了。当他第二次、第三次砌墙时，同样的事情还是发生了。这时穷裁缝师感到十分烦恼，低声地抱怨：“诸沙门释子教导、教诫那些提供衣服、饮食、床座与医药的人，而我身为穷人，便无人教导、教诫我任何建造营事。”
比丘们听到这话，将之禀报世尊。世尊以此因缘而说法，告诉诸比丘：“诸比丘！我允许把建造的工作分配出去，负责监工的比丘应当注意，要快速有效地盖起精舍，要修补毁坏与破损处。”（Vin.Cv.6:5）
鹧鸪之梵行
世尊在韦沙离随意地住了一段时间后，就渐次游行至沙瓦提城。那时，有六位比丘的随从比丘走在以世尊为首的僧团之前，占用住处与床位，并想：“这位置要给我们的和尚，这位置要给我们的教诫师，这位置要给我们自己。”当舍利弗尊者在世尊与众比丘之后到达时，所有的住处与床位都已被占用。找不到床位，他于是坐在树下。当夜将尽，天将破晓时，世尊起床，轻轻地咳了一声，舍利弗尊者也咳了一声。
“谁在那里？”
“世尊！是我，舍利弗。”
“你为何坐在那里，舍利弗？”
舍利弗尊者于是告诉世尊其中的原委，世尊以此因缘召集众比丘，问他们自己听到的是否真实？他们给予肯定的回答后，世尊便呵斥道：“诸比丘！这种行为不会使未信者生信，也不会使已生信者增长信心；相反地，它使未生信者更无信心，又会伤害一些已生信心者。
世尊对众比丘呵斥、说法后，说道：“诸比丘！谁应得到第一座、第一水与第一食呢？”
有些比丘回答应是刹帝利种出家者；有些比丘回答应是婆罗门种出家者……居士种出家者；还有些比丘认为应是能复诵经藏者、复诵律藏者、说法者……；应是得了初禅者……第二禅者……第三禅者……第四禅者……；应是入流者……一来者……不来者……阿罗汉……；应是获得三明者；又有比丘认为应是获得六神通者最后，世尊对比丘们说：
“诸比丘！从前在喜马拉雅山下有棵巨大的榕树，树下住着鹧鸪、猴子与象三个伙伴，他们互相不尊重、不恭敬、不和合。他们想到：“若能知道我们三个之中谁最年长，那么便应恭敬、尊重、尊敬、供养他，并听从他的忠告。”
“鹧鸪与猴子向大象问道：『你记得的最早的事情是什么？』
“当我还是头幼象时，我曾从这棵榕树上跨过，那时此树从我的腿间穿过，树顶刚好擦到我的腹部。”
“然后鹧鸪与大象问猴子：『你记得的最早的事情是什么？』
“当我还是只小猴子，我曾坐在地上，一点点地吃着这棵榕树树尖的新芽。”
“然后，猴子与大象问鹧鸪：『你记得的最早的事情是什么？』
“在某处有一棵大榕树，我吃了它的一粒种子，后来到此地排泄，这棵榕树就由那颗种子长出。所以，我比你们年长。”
“猴子与大象于是对鹧鸪说：『你比我们年长，我们应恭敬、尊重、尊敬、供养你，并听从你的忠告。』从此，鹧鸪又教猴子与大象受持五戒，它自己也受持五戒。它们互相礼让、尊重，彼此体谅。身坏命终之后，它们投生善趣，生到天界。这就是所谓的『鹧鸪之梵行』。
恭敬年长者，是人通晓法，
称誉当下得，来时生善趣。
“诸比丘！这些动物尚可互相礼让、尊重，彼此体谅，应试着向他们学习。如果你们对他人宣称自己在修习法与律，但行为却粗鲁，不尊重别人，生活上也不互相体谅，这种行为不会使未信者生信，也不会使已信者增长信心；相反地，它使未生信者更无信心，又会伤害一些已生信心者。”（Vin.Cv.6:6）
给孤独长者献揭达
世尊次第游行至沙瓦提城，住在揭达林给孤独园。给孤独长者前来见佛后，邀请世尊第二天至他家应供，世尊默然同意。当世尊食毕，放下钵后，给孤独长者坐于一旁，问道：“世尊，关于揭达林我当如何做呢？”
“居士！你可将之献给过去、现在与未来的四方僧。”
“是的，世尊！”他答道，并照做了。然后，世尊以偈对他说：
防暑又防寒，恶兽拒于外，
蛇蚊等不侵，遮蔽冷风雨。
毒日与剧风，此处供庇护，
身稳心得安，能修定与慧。
施精舍与僧，佛赞为最上，
故期有智者，观福何所来，
建立净居处，安住多闻者。
供养以饮食，衣服与卧具，
置其净信心，于正直之人。
行道者说法，为令得离苦，
觉法便证得，涅槃及离垢。
然后，世尊在祝愿之后，起座而去。(Vin.Cv.6:9)
玛莉咖（Mallikà）王后以法开导波斯匿（Pasenadi，古音译：波斯匿）王
叙述者：在迁往高沙喇国的首度沙瓦提城之前，佛陀居住在马嘎塔国，该国的首府是王舍城。当时，马嘎塔国是中印度两大强国之一。它位于恒河以南，北边以恒河为界。那时马嘎塔国的宾比萨拉王，已皈依三宝，作佛陀的弟子。宾比萨拉王的内弟波斯匿王是另一个强国高沙喇国的国王，其疆土从恒河的北岸一直延伸到喜马拉雅山山麓，但直到此时看来，波斯匿王还未与佛陀有缘相遇。
阿难：如是我闻。一时，世尊住在沙瓦提城。城中有位居民不幸失去珍爱的独子。这位父亲去见世尊，世尊对他说：“长者！你的心似乎已从诸根处走脱，诸根都在不正常的状态。”
“我的诸根怎么可能会在正常状态呢？世尊！我珍爱的独子死掉了。自从他死了之后，我再也无心于工作或饮食。我不断地到墓园哭喊：『我唯一的孩子，你在哪里？你在哪里？我唯一的孩子，你在哪里？』
“事情诚然如此，长者！诚然如此。亲爱的人让人感到喜爱，也会带来愁、悲、苦、忧与恼。”
“世尊！谁会相信你的想法呢？让人喜爱的人带来的是快乐与喜悦。”
他不同意、不接受世尊的话，起身便离去了。那时，有一群赌徒正在离世尊不远处赌博，长者便到那里，向他们复述与世尊的对话。他们一致认为：“事情诚然如此，长者！诚然如此。让人喜爱的人带来的是快乐与喜悦。”
然后，长者想：“我赞同赌徒们的看法。”他起身继续上路。
这故事最后传到了王宫，高沙喇国的波斯匿王对王后说：“玛莉咖！沙门瞿昙怎么会说『让人喜爱的人，会带来愁、悲、苦、忧与恼』呢？”
“大王！这句话若出于世尊之口，那么必然是如此的。”“不论沙门瞿昙说什么，这位玛莉咖都要鼓掌赞同：『这句话若出于世尊之口，那么必然是如此的。』所以，她犹如一个不论老师讲什么都会赞叹的学生，总是说：『诚然如此，老师！诚然如此。』下去吧，玛莉咖，你去吧！”
玛莉咖王后就召见那利鸯伽婆罗门：“到世尊处，以我之名敬礼世尊。然后请问他：『世尊！让人喜爱的人会带来愁、悲、苦、忧与恼，此话是否出自世尊之口。』牢记他的回答，再告诉我，因为诸如来不说妄语。”
他依照嘱咐去做，世尊说：“诚然如此，婆罗门！诚然如此。让人喜爱的人带来愁、悲、苦、忧与恼，何以见得？可由此事而了解：在这座沙瓦提城中曾有一位女子因母亲去世而伤心过度，心神错乱，发狂地于街道上四处徘徊，从一个街口到另一个街口，不停地问道：『你见到我母亲了吗？你见到我母亲了吗？』”。
注释者：佛陀此时又讲了很多类似的故事，然后在结尾时说：
阿难：“在这座沙瓦提城中，曾有位妇女结婚后住在丈夫家中，她的亲族却想把她与丈夫分开，好把她嫁给另一个她不喜欢的人。她把此事告诉丈夫，他刺死她后又自杀，心想：『死后我们就可在一起了。』从这一故事也可明白，让人喜爱的人如何带来愁、悲、苦、忧与恼。”
那利鸯伽回到王后处，告诉她世尊所说的话，王后就去见波斯匿王，问道：“大王！你意下如何？你是否爱王女婆夷利？”
“是的！我宠爱她。”
“大王！你意下如何？若王女婆夷利发生什么变易、变异，那是否会带给你愁、悲、苦、忧与恼呢？”
“若王女婆夷利发生任何变故，那我的生活也将发生变异，我怎么会不感到愁、悲、苦、忧与恼呢？”
“大王！正因如此，智者、见者、应供、等正觉者的世尊才说：『让人喜爱的人带来愁、悲、苦、忧与恼。』”
注释者：王后又进一步以雨日盖王妃、毘琉璃太子、她自己，以及他的迦尸国和高沙喇国为例，作了同样的对话，以强调所得的结论。最后，国王说：
阿难：“玛莉咖，这真是稀有啊！不可思议啊！世尊是依慧而洞察与观察。来！为我备好净水。”
波斯匿王从座而起，偏袒一肩，合掌面向世尊所在的方向，连续三遍发出如下的赞叹：“荣耀归于世尊、阿罗汉、正自觉者！”（M.87）
波斯匿王皈依佛陀
叙述者：下面记录的是国王与佛陀的初次会面。
阿难：如是我闻。一时，世尊在沙瓦提城时，高沙喇国的波斯匿王前来拜访，彼此问候，寒暄毕，国王坐于一旁。坐定后，他便说：“沙门瞿昙是否宣示已证悟无上的等正觉？”
“大王!若有人宣示已证悟无上的等正觉的话，那么我便是那个有理由如此说的人。”
“但是，沙门瞿昙！有那么多的僧团、婆罗门，每个又有各自的门派与团体，领导一群人，每群人中总有一位名声响亮并被公认为圣哲的人我指的是如富兰那咖沙巴、末伽梨瞿舍利、尼亁陀若提子、珊阇耶吠罗底子、迦求陀迦旃延与阿耆多翅舍钦婆罗⑾。我问他们是否已证悟无上的等正觉，他们都未如此宣示。现在是怎么回事呢？沙门瞿昙难道不是既年轻，又出家不久吗？”
“大王！有四种东西人们不可以其年轻之故而轻视它们，哪四种？刹帝利、蛇、火与比丘。”
如此说后，世尊又接着说：
人不可轻视蔑视，名门出身刹帝利，
只因彼为青年人。彼刹帝利之青年，
或为怀恨之暴君，以王罚施轻视者。
是故令彼免王罚，保全自己之身命。
人不可轻视蔑视，村落、森林之小蛇，
只因见彼尚幼小。速行之蛇多伪装，
无时不攻击咬啮，不慎靠近之男女。
是故令彼免蛇啮，保全自己之身命。
人不可轻视蔑视，炽火所现微弱烟，
一旦其获得柴薪，火即壮大并扩延，
无时不攻击烧灼，不慎靠近之男女。
是故令彼免火害，保全自己之身命。
野火虽烧林成炭，经数昼夜新芽生，
持戒比丘戒火烧，无子孙可得其财，
如截断多罗树⑿头，如是无子也无嗣。
是故智者明己利，正确看待小蛇、细火、
刹帝利与持戒比丘。
语毕，波斯匿王对世尊说：“世尊，真是殊胜啊！……请世尊接受我为尽形寿追随世尊的弟子。”（S.3:1）
佛陀制定雨安居
优波离：那时，世尊住在王舍城的迦兰陀竹林园。那时，他还未为诸比丘制定雨时安居。所以，比丘们在冬季、夏季、雨季时四处游行。人们为此感到烦扰，彼此低语抗议：“如何这些沙门释子，不分季节地四处游行，践踏草地，扰乱一根之命⒀，伤害很多小动物？连那些不传正道的外道，至少也在雨季时安居；连在树顶筑巢的兀鹰，至少也在雨季时安居于巢中。可是这些沙门释子却不分季节地四处游行，践踏草地，扰乱一根之命，伤害很多小动物。”
比丘们听到后，便把此话禀报世尊。世尊以此因缘而说法，他对诸比丘说：“诸比丘！我允许雨季时安居。”（Vin.Mv.3:1）
舍利弗尊者为给孤独长者说法
叙述者：给孤独长者的逝世虽然是很久以后的事（确实的时间不详），但将之记录于此也许还是恰当的。
注释者：给孤独长者在病重之际，派人礼请舍利弗尊者来访。结果舍利弗尊者与阿难尊者赴约而来，给孤独长者告诉舍利弗尊者他的病情如何地恶化，舍利弗尊者便给他如下的指导：
阿难：“长者！你应如是训练自己：『我不应执着眼，依眼所生之眼识也不存在。』你应如是训练自己。”
注释者：之后，他又以同样的原则讲到其他的五根、六尘、六识、六触、六受与地、水、火、风、空、识等六界⒁，以及五蕴、四无色界、此世界、他世界，最后又说到以心所见、闻、觉知（由鼻、舌、身说觉知）、察觉、希求与可及的一切。
阿难：如此说之后，给孤独长者涕泪悲泣，阿难尊者不由问道：“长者！你是言犹未尽，或体力不支？”“阿难尊者！我并非言犹未尽，也非体力不支。我虽然敬事世尊与修道比丘多年，但未曾听闻过如此的法。”“长者！这样的法并非针对在家人，而是对出家人说的。”“尽管如此，舍利弗尊者！让在家人也能听到如此的法。有些只有少许尘垢者，未听到正法将枉度此生，他们之中的某些人将能获得最究竟的法智。”（M.143）
注释者：给孤独长者在当天过世了，据说他投生天道时，已是个入流者，所以最多还有七次的生死。
原注
比喻阿罗汉之词。（菩提）
实际上并无资料证明魔王的这一事件确实发生在何时。
觉音论师对此句的注释是：“当比丘以暴制暴时，他不可能以比丘之火燃烧。可是当比丘不以暴制暴时，那位施暴者因未恭敬比丘，而被比丘的戒火所燃烧。他无子、无女、无畜牲，这句话意指这些都将变为空无，有如『截断的多罗树头。』被比丘之火燃烧，他们犹如一颗断头的多罗树，仅仅留下一截残椿；其意在指他们无子、无女等无后的状态。”
译注
“苏达答（Sudatta）”为长者之名，因其悲悯孤独者，喜好布施，人誉之为“给孤独长者”。
“沙门”是印度人对各类出家者的通称，意指“净志”或“息心”。佛陀于证悟后，创立佛教僧团，也依沙门生活的方式生活，因为佛陀出身于释迦族，所以印度人就称依佛陀出家之弟子为“沙门释子”。
佛世时有六位恶比丘，他们好乐勾结群党，不守规矩，做许多恶事，佛陀制定戒律多因他们的行为而起。又称为“六群比丘”。
佛世时，居士种姓是指吠舍种姓之富豪或在家有道之士，与现代对此词的诠释稍有不同。
初禅至第四禅，是属于色界的四种禅定。诸禅由称为“禅支”的心所而分别，通过逐一舍弃较粗的禅支，增强定力以提升较微细的禅支，即能进入较高的禅定。初禅有寻、伺、喜、乐、一境性等五禅支；第二禅有喜、乐、一境性；第三禅有乐、一境性；第四禅有舍、一境性。
这四者即是获得四种果位者。入流者意指进入圣者之流，至多生于欲界七次，一来者至多生于欲界一次，不来者不再生于欲界，他们其后必定得正觉而入涅槃。
六神通为天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通与漏尽通。
在别的版本（汉译或英译）中，都只列举现在与未来的四方僧团。
变异：据菩提比丘对《中部》的注释，这句话指的是生严重的疾病或死亡。
波斯匿王即位时欲娶释迦种姓之女，马哈那马畏其威势，佯将婢女雨日盖作王女而嫁给他。波斯匿王不明真相，立之为第一夫人，后生一子名为毘琉璃。
⑾ 即六师外道，是佛世时中印度势力较大的六位外道之师。
⑿ 多罗树属棕榈科乔木，学名扇棕榈，盛产于印度、缅甸、锡兰等地，此树之树叶呈扇状，页面平滑坚实，其嫩叶是刻写贝叶经最好的材料。
⒀“一根之命”即指植物。
⒁ 地、水、火、风四界是组成众生色身的元素，一切组合还要有空间方能成就，故有在四界之外加一“空”界。识界是心的总说。众生只是地、水、火、风、空、识和合而已。
第七章
比丘尼的出现
引言
佛陀出生七日后丧母，由其姨母巴迦巴帝苟答弥抚养成年。本章的两个主角分别是摩诃波阇波提之子、佛陀同父异母的弟弟难达尊者，以及摩诃波阇波提本人。难达尊者一时不堪对美丽未婚妻的思念而想还俗，佛陀在听到其中的原委后，不但未指责他，反而将难达带到三十三天，将五百位鸽足天女许诺给难达，以作为他继续修行的奖赏。难达为这一安排倍受同修的讥讽，促使他独处精进，而证得阿罗汉果，主动解除了佛陀的许诺。阿罗汉陀的姨母摩诃波阇波提发心出家修行，却一再地为佛陀所拒。她仍不放弃，又自行剃发，带领一群释迦族的妇女远行至佛陀所在之处。富有同情心的阿难尊者见到摩诃波阇波提的一片诚心苦意，代为女众请愿出家，亦遭到佛陀断然拒绝。聪敏的阿难转而问到女众出家是否可证得四果。终于促成佛陀订下八敬法而接受女众出家。摩诃波阇波提于是成了历史上第一位比丘尼。
值得注意的是对女众出家一事，佛陀不仅订下相当严格的督导制度，将她们的地位置于比丘之下，且预言女众出家将使佛法无法久住于世。相信不少读者会有兴趣对这些题目作进一步的讨论，可惜这些已超出本书的范围。
难达不喜于梵行
叙述者：上一章我们说到佛陀是如何同意到沙瓦提城结夏。所以，如果史料中对佛陀成道之后前三个夏安居的记载是正确的话，那么，第四个夏安居应当是在揭达林给孤独园度过的。下面就是可能发生在那个期间的一个故事。
阿难：如是我闻。一时，世尊住在沙瓦提国揭达林给孤独园时，难达尊者对其他比丘说：“朋友们！我不喜于梵行，我无法继续保持梵行，我要舍道还俗。”
诸比丘到世尊处，禀报难达尊者所讲的话。世尊对其中一位比丘说：“去！比丘！以我之名对难达比丘说: 『朋友！老师召唤你』”。
“遵命，世尊！”比丘应道。他去见难达尊者，把消息告诉他。难达于是去见世尊，世尊问道：“难达！真的是这样吗？你不喜于梵行，你无法继续保持梵行，你要舍道还俗？”
“是的，世尊！”
“难达！这是为什么呢？”
“世尊，在我出家时，释迦族之国美正梳头梳到一半，她凝视着我说：『王子，快快回来吧！』当我忆起这一幕，便不喜于梵行。”
世尊握住难达的手臂，在如力士屈伸臂之顷间，他们已从揭达林给孤独园消失，而出现在三十三天的天人之间。这时正好逢上五百位鸽足天女正在服待诸天之王沙咖天帝。世尊便问难达尊者：“难达！你可见到那五百位鸽足天女？”
“是的，世尊！”
“难达！你认为在释迦族之国美与这五百位鸽足天女之间，哪一个更可爱、美丽、动人？”
“世尊！释迦族之国美与五百位鸽足天女相比，犹如一只被烫伤且耳、鼻被削落的雌猕猴。她根本算不上什么，完全不像这些天女，她实无法相比。这五百位天女比她更为可爱、美丽、动人。”
“那么，好乐梵行吧！难达！你好乐梵行，我保证你一定能得到五百位鸽足天女。”
“世尊！若您保证我能得到这些，我就好乐梵行。”
世尊于是又握住难达尊者的手臂，如同他们来到三十三天那般，又出现在揭达林给孤独园中。
诸比丘听说：“看来难达尊者是为了天女而修习梵行，因为世尊已向他保证可获得五百位鸽足天女。”于是，他的比丘之友将他视为出卖自己的受雇者。他们议论着：“看来难达尊者是个雇佣，他已出卖了自己，因他修习梵行是为了得到天女。世尊看来已保证他将有一日获得五百位鸽足天女。”
对这些来自同伴的议论，他感到受辱、羞耻与厌恶。于是他离群索居，精进努力地调伏自己，于现法自证，现证，进入并住于善男子离家而出家所追求梵行的无上目的。他证知：“我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有”。难达尊者阿罗汉为一位阿罗汉。
深夜时分，一位十分美丽的天女现身，照亮了整个揭达林给孤独园，她来见世尊，敬礼后，立于一旁。天女说：“世尊！世尊同父异母之弟，您姨母之子难达尊者已灭尽诸漏，于现法自证，现证，进入并住于心解脱、慧解脱。”而世尊其实对此事早已了知。
是夜过后，难达尊者来见世尊，他说：“世尊！对于世尊对我保证获得五百位鸽足天女的事，我想解除这个允诺。”
“难达！我以我的心已知你的心。此外，天女也向我通报。你的心已解脱诸漏，我的承诺也已解除。”了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：
当一比丘度过苦海，折断那欲望的荆棘，
穿破那愚痴的迷茫，他不再为苦乐所动。（Ud.3:2）
叙述者：下一个雨季第五个夏安居是在毘提诃的首府韦沙离度过的。毘提诃位于高沙喇国的东南与恒河的北岸。这是一个由长老联合治理的盟邦，而非帝王统治的国家。
注释者：在接下来的几个月里，净饭王病倒了，过阿罗汉已是个阿罗汉。佛陀再次造访故乡。
阿难恳请佛陀允许女人出家
优波离：那时，世尊与释迦族人住在咖毕喇瓦土国的榕树园，巴迦巴帝苟答弥来见世尊。她在敬礼后，立于一旁，说道：“世尊！若女人得于如来所说的法与律之下出家而过无家的生活，那就太好了。”
“苟达弥！够了，别说了！莫再要求女人得于如来所说的法与律之下出家而过无家的生活。”
她第二次，第三次请求，都遭到同样的拒绝。然后，她想：“世尊不允许此事”。于是感到悲伤与不乐。她在向世尊敬礼后，右绕而去。
世尊在咖毕喇瓦土国随意住上一段时间后，就渐次游行前往韦沙离。当最后终于抵达那里时，他住在大林的重阁讲堂。
摩诃波阇波提在这一段时间已自行剃发，着袈裟。与好几位释迦族的妇女同行，动身前往韦沙离。到达之后，她找到大林的重阁讲堂，就站在讲堂外的玄关。她的双脚肿胀，四肢蒙着尘土，心情悲伤与不乐，泪流满面，啜泣不已。当她站在那里时，阿难尊者见到她，问道：“苟达弥！如何你这般模样站在此处？”
“阿难尊者！因世尊不允许女人得于如来所说的法与律之下出家。”
“原来如此，苟达弥！请在这里等候，让我向世尊询问一下。”阿难尊者于是去见世尊，禀报世尊刚才的事。他说道：“世尊！若女人得于如来所说的法与律之下出家而过无家的生活，那就太好了。”
“阿难！够了，别说了！莫再要求女人得于如来所说的法与律之下出家而过无家的生活。”
他第二次、第三次请求，都遭到同样的拒绝。然后，他想：“世尊不允许此事，但我何不以另一个方式询问世尊呢？”于是，他又问到：“世尊！女人若得于如来所说的法与律之下出家而过无家的生活，是否能证得入流果、一来阿罗汉来果或阿罗汉果呢？”
“可以的，阿难！”
“既然如此，世尊！作为世尊的姨母、保姆、养母、奶妈在世尊的母亲过世后，哺乳世尊摩诃波阇波提一直是对世尊有恩的人。世尊！如此说来，女人若也可出家就太好了。”
“阿难！摩诃波阇波提如能受八敬法，即以此为其受具足戒。这八敬法的是：比丘尼虽受戒百年后，仍要礼拜、迎送、合掌与恭敬今日才受戒的比丘。比丘尼不得在无比丘指导处结夏安居。每半个月比丘尼应从比丘僧中请二法：一是订好每半月伍波萨他日之事，二是比丘前来教诫。夏安居结束时，比丘尼必须请大众僧（比丘与比丘尼）就是否有任何见、闻、疑三方面的不当行为，提出指正。若比丘尼有严重的违犯时，必须在比丘与比丘尼两部僧之前出罪。学法女在接受六法训练的两年之后，应于比丘与比丘尼二部僧中求受比丘尼戒。比丘尼不得以任何事由，指责或骂詈比丘。从即日起，比丘尼不得训诫比丘，但比丘可训诫比丘尼。此八敬法必须予以恭敬、尊重、奉行、赞叹，尽形寿不违犯，若摩诃波阇波提能受此八敬法，即以此为其受具足戒。”
听世尊说完八敬法后，阿难回到摩诃波阇波提处，告诉她世尊所说的话。
“阿难尊者！如正值青春年华的年轻女子或男子，乐于装饰，若在洗完头后，得到一个以莲花、茉莉花或玫瑰花串成的花环，就会用双手接过来戴到头上。同样地，我也接受八敬法，尽形寿不违犯。”
阿难尊者又回到世尊处，告诉他：“世尊！摩诃波阇波提已受八敬法，她已受具足戒了。”
“阿难！若女人未于如来所说的法与律之下出家而过无家的生活，梵行将能久住，会延续千年之久。但因女人出家的缘故，梵行已不可能久住，如今只得再延续五百年。正如一个女多男少的家庭，很容易遭盗匪侵害。同样地，女人若于法与律中得以出家，梵行便不得久住。正如即将成熟的稻田，一旦白霉疫病侵入，稻田便不得久住；又如即将成熟的蔗田，一旦红霉疫病侵入，蔗田便不得久住。同样地，女人若于法与律中得以出家，梵行便不得久住。正如预先修筑堤防可防止大坝之水不泛滥，我亦在此预制八敬法，使比丘尼尽形寿不违犯。”（Vin.Cv.10:1；A.8:51）
注释者：当摩诃波阇波提后来为随她而来的释迦族妇女请问佛陀的指示时，佛陀指示应由比丘们授戒而成为比丘尼。这些刚受戒后的比丘尼，却说摩诃波阇波提跟她们的仪轨不同，所以不能算是受具足戒。她于是透过阿难尊者向佛陀求助，佛陀重申在她这一例中，当她接受八敬法时便是受具足戒了，由此解决了这个争议。她后来又透过阿难尊者，向佛陀请求允许比丘与比丘尼向戒腊长的僧众顶礼，不论对方是比丘或比丘尼。对这一请求，佛陀的回答是比丘不可向比丘尼顶礼。
摩诃波阇波提请佛陀略说教法
优波离：又有一次，摩诃波阇波提到世尊处，敬礼后，立于一旁，然后说：“世尊！可否请求世尊略说教法，以使我在听闻之后，便可独居、远世、精进、热忱且自律。”
“苟达弥！在你所知道的事中：『这些事导致贪欲而非离欲；导致执着而非离执；导致积集而非损减；导致多欲而非少欲；导致不满足而非知足；导致聚会而非独处；导致懈怠而非精进；导致奢华而非节俭。』对于这些事你能果断地判断：『这不是法，这不是律，这不是大师的教义。』但是，在你所知道的事中：『这些事导致离欲而非贪欲；导致离执而非执着；导致减损而非积集；导致少欲而非多欲；导致知足而非不满足；导致独处而非聚会；导致精进而非懈怠；导致节俭而非奢华。』对于这些事你能果断地判断：『这是法，这是律，这是世尊的教义。』（Vin.Cv.10:5；A.8:53）
原注
在Màlàlankàravatthu一书中提到，这些雨安居是在王舍城的竹林园是明显的错误。
经藏中至少有两部艰深的经（M.44；S.44:1）是由比丘尼所宣说的。有数位比丘尼被认定具有特殊的戒德（A.1:1阿罗汉众证得阿罗汉果后，所诵的诗偈也自成一个集子（称为《长老尼偈》[The¤gàthà]，编译者为戴维兹[Rhys Davids]女士）。
巴利文的直译并非玫瑰，但在这处译为“玫瑰”大概要比字典上严肃的串状花为贴切。
译注
国美即难达之未婚妻。
“心解脱”是指息灭渴爱，心由一切束缚中解脱；“慧解脱”是指息灭无明，以智慧解脱。
学法女是未受具足戒前学法中的尼众，音译为“式叉摩那”。女众在出家后两年内学习四根本戒与六法后，方能受具足戒。
第八章
高赏比的争执
引言
本章所说的是在高赏比僧团中，由一个净瓶所引起的一场严重争执。这事件一度威胁到僧团的完整，令佛陀深感无奈，促成他出走到林中独居。这事件恶劣的起端和圆满的收场，不但说明平息纠纷的途径是慈爱而非怨恨，且说明了人们多么容易被区区小事所困扰。
观察佛陀处理这一争纷的方法，我们可看到他关心的是双方处理争执的心念与态度，这是一种我们至今仍可从中获益的智慧。此事发生在佛陀成道之后的第九年，它忠实地反映了年轻的僧团在成长中自然会碰到的问题，以及当时佛教的长老比丘们在解决这些问题时，所表现出的探索精神。
注释者：根据记载，佛陀第六个雨安居是在摩拘罗山度过的，尔后的一年，佛陀于沙瓦提城再度展现双神变之后，就升到三十三天，将第七个雨安居的时间用于对天人讲说论藏，其中一位天人即是前世曾为佛母的摩耶夫人。所谓“天人降世”指的就是佛陀在这个雨安居之后回到人间。佛陀在失收摩罗山度过了第八个雨安居，而第九个则是在高赏比度过的。
叙述者：高赏比是夹在恒河与阎牟那河之间跋蹉国的首府。其国王优填王在经藏中几无记载。多数在这些年发生的事件，例如上三十三天与天人降世的传说，只见于后世的增补，在原始藏经中并无记录。
高赏比与诸比丘的纷争
注释者：首先要讲到的是区区小事如何会引起第一场严重的争执，并几乎导致了僧团的分裂。那时，在一个精舍有分别持律与持法的两位比丘。一天，持法的比丘如厕后将净瓶留在那里，里面有些未用过的水。不久，持律的比丘到厕所去发现了它，于是去问持法的比丘：“你在厕所留下这个瓶子与水吗？”“是的。”“你不知道那是有罪吗？”“是的，我不知道！”“朋友！那是罪。”“如此，我应当承认这一点。”“但若此事出于无意或遗忘，就不算是有罪了。”于是持法的比丘离去时，以为自己并无过失。但持律的比丘对自己的学生说：“那位持法老师在犯罪时并不自知。”这些学生又将此话传给持法比丘的学生：“你们的老师犯罪尚不自知。”当他们把这话又说给老师听时，老师说：“那位持律比丘先说无罪，之后又说相反的话，他是个说谎的人。”他的学生于是又把此话回应给持律比丘的学生：“你们老师是说谎的人。”持律比丘召集了一个会议，且纠举持法比丘之罪。
叙述者：下面是原始典籍对这场风波进一步发展的记载。
优波离：那时，当世尊住在高赏比瞿师罗园时，某位比丘涉嫌犯罪。他把此事视为犯罪，但其他比丘却视为无罪。后来他自己不再把此事视为犯罪时，其他比丘却视为犯罪。那些比丘对他说：“朋友！你已犯罪，你见到自己的罪过吗？”
“朋友！以我所知，我实无犯罪。”
其他的比丘于是决定纠举这位比丘之罪，尽管他仍未看出自己有何罪。这位比丘多闻，通晓经藏、持法、持律；他贤明、聪敏、有慧、有耻、有悔且好学。他找到与自己相亲的诸比丘，告诉他们：“这是无罪的，这不是罪，我并无犯罪……我未被举罪，因这举罪的决定是错误的、无效的、无根据的。请诸位尊者和我一起站在法与律的一边。”
他让这些比丘站在自己一边后，又派信使到四处的朋友与相亲的诸比丘处。之后，那些支持这位被举罪者的比丘们，就跑到那些举罪的比丘处与他们理论。在此之后，反对他的那一派重申了举罪的正当性，并说：“请诸位尊者别支持、跟随被举罪的比丘。”那些支持被举罪者的人听完举罪比丘的这些话之后，继续支持并跟随着他。