每时每刻都在变，失意只不过是过去的失意，你不能把这个阴影带到未来，你怎么能带到未来呢？就像一个人总走不出自己的狭隘，不就是因为你相信这个东西是不变的吗？就像你站在太阳底下，看到一个阴影，你老认为那个影子是鬼，那个影子是你自己。如果你没有身体，你哪里会有影子。你明明知道那是缘起，你还怕那个影子吗？你就不再怕了。我这有个影子很正常，没有影子那你就成了鬼了。所以说每个人都需要改变，改变过去错误的观念，改变执着，因为事物本身已经改变了，如果你不改变，那就是轮回。如果你改变了，你就是解脱。因为你跟着事物的真相去改变，就很自在。所以这就是佛教的轮回论。他不用于直线式的，他是圆圈式的。直线式的，要么就升，要么就落。因为我们自己的努力，自己认识行为上的误区，认识行为上的错误，认识行为上的局限而导致有很多不同的结果。
即使生而为人，有很多很多种，很多很多种存在形式。我们就没有必要也没有理由认为是不可以改变的。总是变，我们没有理由也没有时间回头。因为都在变，你不跟着变的话，你就被淘汰了，轮回了。你跟上了，成佛。你要是跟上了变的速度，你一定就成佛。跟不上这个速度，没有办法。那么这是我们探讨的第二个问题。生命流转的因果关系。那么让我们共同来探讨第三个问题，有情生命轮回的四个阶段。但是我们一般来讲，经常说的是三个阶段，什么叫三个阶段呢？生有，死有，有。但是在这里面加了个本有。生有，本有，周有，死有。四个阶段。事物不断变化存在，也就是我们刚才所说的有。这种有就是不断地变化，不断地在动，不断地在消失，不断地在新生，一直在如此。
那么在这样一个过程中，我们的生命无非是身与心的改变过程。身体和心组成生命，如果我们变成心经里的话就是五蕴，色受想行识，色是我们身体存在的物质，这个物质的养成需要我们通过饮食来完成，当然了，后天的。先天的，父母，阿赖耶识。精神的，心灵的，受想行识四个方面，所以色与心的组合完成了我们生命的载体。如果你光有身体，没有精神，你不是人；你光有精神，没有物质的色身，你也不是人。必须是物质和精神的组合体。请你记住，他不断地在变。他死了，他会变，他重新组合也是在变，不断不断地在变。变到今天了，我们遇到佛法了，你说是不是幸运？但如果你不珍惜的话，你会浪费，糟蹋这样的因缘。
第一个是生有，生有就是身和心相结合，也就是我们所说的心进入了身，这个心是阿赖耶识，种子，也叫极其微，各种各样的种子在阿赖耶识中。他们也要展开竞争，他们的竞争是看要跟什么样的父母，有缘，他那个种子过去了，这个心过去了，于是心进入了身。生命的现象恰恰是这样完成的，生有。有情生命的主体是心，这个心不是我们所说的心脏的心，不是思维的心，是种子，就是你不走，这是主体。没有这个种子，你父母的缘分没有用，你只是和父母有缘，这个种子和你父母有缘，有句话，不是一家人不进一个门。但是又说回来，一母生九子，九子都个别，不一样，因为因缘不一样，种子不同，所以心是主体，世俗人称为灵魂，灵魂对吗？不对，灵魂是永远不死的。但是我们所说的这个心，这个种子，是可变的，就是你生前，无量劫以来，无始劫以来，你在阿赖耶识这个仓库里面，存在什么样的种子，将来你受报的条件就根据这些种子受报。不是固定的，不是前生造什么，今生一定如何。因为它是可变性的，所以从这样一个角度来讲，三世因果仅仅是劝善的，不是佛教的，佛教更微妙，这本书是说仅仅是劝善的。它绝对不是佛法的理论，佛法的理论没有这样简单，它特别微妙。所以你不要把它当作绝对的佛法，你可以用它来规范自己的身心因果报应，会建立朴素的因果观，如果你把它当作修学的指南，你错了。佛教称之为神识或心识，或者叫阿赖耶识，由这个心进入这个身体。什么时候进入呢？我可以告诉大家，大家都是有这样的过程的，包括法师自己，也是完成这个过程，不完成这个过程，我们今天就不能完成现在本有的现象，这样一个外表，什么是进入，就是精子卵子结合受孕的那刹那，就进来了。这个阿赖耶识，中阴啊，进来了。有缘嘛，业力牵引，所以就进来了，心就进来了，于是有了新生命，佛教是这样看的。所以这样一个过程，是什么样的过程，是一个缘起的过程，是各种条件具足了的过程。心是主体，就是阿赖耶识，叫神识，但是如果没有父亲母亲这样的缘，没有办法。
当然今天有了试管婴儿，有了克隆，但是我可以告诉诸位的是人类的业力增加了。比如说克隆人，这个人没有父亲，没有母亲，你说它的精神，心态，正常吗？决不正常，所以说它不是正常人。克隆是高科技，但是业力，人的业力增加了，不正常，正常的必须有父母。这个孩子的成长过程才是健康的，正常的。所以我们把它叫做生有，这个生有的过程是个缘起的过程，由缘而起。我告诉你不是主宰的，不是自己单独完成的，不是自己独立存在完成的。是你有种子，没有父母亲，种子没有用的。所以这个缘起的过程，我们发现是由阿赖耶识，父亲母亲来完成的。这个说谁呢？说我呢，也是说诸位呢，都是这么来的。你不要认为法师说的和我们有关系吗？没关系吧？有关系，我们就是这样来的。而且社会的人也都是这样来的，所有的生命的载体，有情生命都是这样来的。只不过今天我们相比那类众生，比如畜生，苍蝇，蚊子，蚯蚓，蟑螂，比那些生命高级，当然高级是我们定位的，，因为人可以学佛啊。那类众生没有办法闻到佛法，你给它讲，它也听不懂啊。有人说它听懂了，那是你愿意它听懂了，事实上它怎么能听懂呢？如果能听懂，它还是蟑螂，它就不是了，它不就成精了吗？不是这样，所以你不要误解。你的心改变了，这是关键，这是重要。这是第一：生有。没有这三个条件，没有办法。投胎的那刹那，完成了生命。
那么第二是本有。父精母血，阿赖耶识结合为生有，在那一刹那之后，也就是精卵结合所形成的身体，受到四周业习的激荡，你这个种子，受到一种影响，在父母的胎中，颤抖颤抖的，无论你是善的，恶的，非善非恶的，在那里不断不断地改变，而且改变很快。一个生命的完成十个月。所以中国人不像西方人，不算周岁，算虚岁。中国人有他的道理，我们在母亲的肚子里也呆了一年，所以算虚岁。事实上是这样的。一直到出生，乃至到临命终，死亡的前一刹那，这样的一个过程属于本有。从进入母胎，父亲母亲阿赖耶识那个时候开始，到死亡的这一段过程，叫做本有，这是生命的过程，你得承认，这个过程也是一直变化的过程，这个过程就是身和心完成缘起的过程，这个过程一直在变化。如果你学佛，你一定要知道，你在变化终解决烦恼，解决问题。在变化中你增长智慧。如果你把事物都看的那么固定，你就没有办法，你就有烦恼，那你有什么办法？它本来固定的，它会一直影响你。但是如果你看到变化，不会影响你，昨天已经过去了，刚才已经过去了，那么我现在为什么还要带着昨天的包袱走路呢？我还要带着昨天的垃圾上路呢？不会的。所以一直在变化，即使是母亲身内的胎儿也会受到影响。他自身的种子，他有自己的力量，业力，但是他也有受到外界缘的影响，他会受到母亲的习气啊，脾气啊，饮食啊，生活习惯啊影响。比如说母亲喜欢吃辣椒，爱发脾气啊，母亲修养很好啊，道德很好啊，那个都会潜移默化地影响子女。这就是我们说的胎教。就是为什么父母怀孕时，听音乐，让他欣赏高雅的音乐，然他接受比较好的信息，其原因就是让胎儿受到影响，这种影响是好的影响。如果母亲怀孕了，整天发脾气，整天的苦恼，整天的痛苦，这个孩子将来也麻烦，事实上是这样，这就是胎教。你想想，就是因为他在不断不断地变，那么不断变的过程中，对一个人的影响也是重要的。那么身心影响了变化，因为我们修行不够，容易执着外界。他变化了，身体和心里都是面对现实，他本身变化也要面对外界对他的影响和冲击。你抵抗力好的，人家骂你一句，你不在乎，那没关系，你喝醉了，我没喝醉。我正常，你不正常，他很安慰自己。他特别敏感，特别苦恼，特别执着，麻烦来了，一直这个阴影放在心里，非常可怕。容易执着外界，容易受外界影响。如我们所在的房间，冷和热都不舒服。太热了，我讲经也不舒服，太冷了，我受不了，大家也受不了，但是他可以改变。你过度，谁受得了？你突然间零下四十度，一下全跑了，你突然零上四十度，大家全受不了。但是在相对条件下，你受不了，我可能受得了。为什么？因为我心不执着，有定力，那么外界对我的影响就会变得非常非常的少，很难影响我。如果一个修行人外界对他影响微不足道，真修行确实这样。因为心随境转，那么你就不舒服了，热受不了，当然了，我们仅仅是房间的问题。还有生病和老啊。老了，坏了，身体不像以前那样了，强健啊，有精神啊，就苦啊。死啊，都会难过，死时会痛苦，那么是什么意思？还是心随身转。这个身就是境，因为这个身体坏了，心情也跟着受影响，影响到最后就非常痛苦，痛苦就容易执着，就是这样的。假如我们的修行力增将了，你的心有定力了，能够去观察事物的变化性，那种变，无常性，你的修行力增加了。一旦增加了，就有了智慧。有了智慧，我们的身体就可以身随心转，那这个心就不是分别心了，也就是清净心了，不执着的心，你不执着了，你就自在了。你不执着，你当然不会烦恼了。即使很冷，很热，你也会安详自在。
过去讲，人人避暑走如狂，老僧自有安详法，自在的坐着，他不跑，反而不热，瞎跑，瞎闹，更热。你不折腾还好。就像那手铐，据说我没戴过，我也不想戴，说那个东西，你越折腾越紧。你越折腾，你肯定越热，你不折腾你身体不散发能量，你心里也不会更燥。怎么样呢？安下心来，那么自然会安详自在。当然生病啊，衰老啊，死亡啊，也不会感到痛苦和恐惧，所以我说句话，佛教徒啊，面对生老病死的自然法则，心里如如不动。为什么如如不动，因为生命的自然现象。如果你动了，你就轮回了。如果你适应变化，你自在了，你一定自在了。所以我们谁是这样的变，就显得特别重要，因为你说我适应不了，我就痛苦，烦恼，你能改变死亡？改变衰老？改变生病？没有办法。而且你越是因为恐惧，你生病更加严重，你的衰老更加严重，你的死亡就增加了速度。事实上是这个样子，很多时候你的心情改变了，你的病也改变了。很多病不是说病死的，是吓死的。比如说癌症，误诊的有许多，吓死了，承受能力不够，那么死也是恐惧的，确实是恐惧的，尤其是前些年，土葬，我在乡下，那土葬还好点，弄个房子木头好点，他觉得是个安慰，一听说火化，恐惧，我就不愿意火化，那没办法。这个大家的业力，心里有障碍，他不知道，死了火化了，没有感觉了，一点感觉没有了，爱咋就咋。你要有感觉，那说明你还没死呢，没死谁敢火化你，所以说，对自己，对生命不了解，所以有恐惧。如果说你真的对生命了解了，你就会像西藏人一样，天葬，把自己身上的肉委托别人割掉喂老鹰，喂乌鸦，让他们吃吧，做最后一次布施，废物利用。身体谁都会坏的，跟动物结缘嘛。一般人生病怪别人，为什么怪别人呢？因为他自己找个平衡的支点。怪别人对他关心不够，对他关照不过，怪环境，天这么冷。怪父母，父母对自己照顾不周，事实上你长不大吗？说实话，还是怪自己的心，于是心里就会烦躁，就会痛苦，会使自己的病更加严重，更加痛苦。对一个修行人的心态而言，他应该是安稳的，清净的，应该是自在的，应该是锻炼自己承受能力的因缘。那你不经过锻炼，你怎么可能解脱呢？有个风吹草动的，你就受不了了，你就跳起来了，你就烦恼了，那不就随境而转吗？心随身所转。你不愿意锻炼，你就不会长大，你就不会有智慧，你就不会有定力。这个时候如果他明白这样的道理，他就会知道自己生病的原因，为什么生病啊？是你不注意。
我记得八六年的时候有个故事，有人告诉我比丘常带三分病，带病修行能够有出离心，能够增长道性。怎么样啊，我把衣服脱了，穿个背心，把自己的头洗完后，冬天啊，就跟这个季节一样，晚上就上外面溜达去了，溜达半个小时回来了。第二天，就开始咳嗽，然后流鼻涕，感冒了。难受了十几天啊，然后不敢告诉别人，后来一说，别人说你傻啊，真傻。这个因缘是自己造成的，那个温度你承受不了，你要是老锻炼，在屋里一点点降温，用冷水擦身体，锻炼锻炼，有一天有可能到外面。你没有这个过程你出去，不马上感冒了吗？这不很简单吗？这就是因缘啊，你怪谁啊，怪你自己。自己就有这个经历。那么于是就调整自己的做法，不要再做试验了，调整自己的心态，调整自己的饮食。比如说你得的是热病，你非吃辣椒，越来越发了。得的是低血压，然后你整天吃白菜，那不行啊。低血压缺少营养，所以佛教徒也可以通过素食的搭配完成自己的营养结构。这种需要也是可以的。你得了凉病，你要吃热药，你得了热病，你药吃凉药。你得了热病非要吃热药完了。你眼睛眼屎出来了，然后又生疮了。你得的凉病非要再吃凉药，那完了。所以你看中医治病的，怎么治？就是找平衡。凉病用热药，热病用凉药。事实上，就像皇帝内经上说的，孤阴不升，孤阳不长。就是阴阳平衡，你今天一样，你一定要找平衡，你不平衡你就傻了。你烦恼啊。所以说要调整自己的饮食，生活习惯，晚上不睡觉，白天打瞌睡。
有一居士问我，法师，我一听法就睡觉。我说你晚上一定睡不了多少觉，他说是啊。那就正常了，晚上睡觉不就好了吗？就这么简单，就这么简单。你晚上缺觉，白天一定要补上。你身体要找平衡，再加上法师讲的不好，于是你就困了，催眠曲。那没办法。那么还有反省自己的业力。得病了，自己的业，就是自己的惯性思维，行为，爱生气，最后得肿瘤了，非常正常。整天发脾气，一下弄个脑出血，自己业力。自己管不了自己，自己消化不了自己的业力，转化了，没办法，怪谁啊？怪自己。别人惹你，你怎么就生气呢？他惹我，你上当了，你受骗了。事实上你怪谁？最后扪心自问，还是自己佛法不懂。修行不够，随境所转。那么由此来提升自己的承受能力，承受病苦的能力，这一切考虑完后就不怪别人了，怪自己了。自己怎么去改变认识行为，改变自己的性格，于是给自己一个定位，病苦是这样的，通过反省给自己定位。我是干什么的，我是居士，做好居士。我在家里是母亲，做好母亲，我是师父做好师父，我是主持，做好主持。这种定位很重要，你不是胡锦涛，你总是替胡锦涛想，是不行的。事实上我说的是真话，忧国忧民，忧教，而且你还要有缘去忧。你有缘把自己的事做好，就是对佛教负责。就是在弘法，就是这样。那么对自己的定位去负责，找好定位，并且为自己的定位负责，这就是个随缘的过程。你找不准定位，就容易越位，越位就麻烦了，就烦恼了。你老是越位，这个社会的人老是越位，那就麻烦了。兵就是兵，将就是将，并不是不可以越位，而是通过努力越位。你老是给别人想，你自己想过自己吗？有一个定位，并且对这个定位负责任。那么如此心情和常人不就一样了吗？常人老犯错误，你不再烦恼了，你不再犯错误了，你的习气毛病得到改变了，你不再活在自己的误区中了。你不再自以为是了，你不再去怪罪别人了，于是乎你活得非常自在，非常洒脱，非常快乐，这就是佛教徒。你说我现在还没有改变，改变就有希望，不改变哪里有希望。
学佛，烦恼，苦恼，痛苦，那能坚持下去吗？因为你还没有找到佛法的真谛，你还没有找到改变自己的方法，你找到了就能改变自己。否则心随境转，心随身转，身体的身，就是境，那就是业力现前了。不堪一击啊，别人看你很傻，张三说你啥了，你一下就跳了起来，李四说你啥了，你又跳了起来。精力有限，你还能跳多久啊。如果你老是跳的话，就不是解脱，是轮回。不要上当。有人跟我说是非，我说请你不要讲了，你休息吧。为什么让人家休息？这些问题我们也知道，但是你一说，就影响你，不要讲。说是非的那个人，他本身就是是非，愿意听，我们好奇，我们对什么东西都好奇。他跟你讲，这个事我就告诉你了，你还对他特别的亲切，这事就告诉我了，然后你再说，这事我就告诉你了，最后大家都知道了，全是是非人。所以污染就是这么形成的。解脱不了，不要听。不要听是非，不要传是非，不要信是非。是非这种东西会影响我们的道业，他影响我们的智慧，影响我们的解脱啊。你在跟轮回相应，你在制造轮回，所以说法师叫我们不信是非，不传是非。这个非常有道理，是非毁了我们法身慧命，不是我们怕受报，是因为他影响我们，让我们没有时间去修行，让我们整天看的是别人，而不是自己，不反省自己。那不就麻烦了吗？而且你会非常痛苦，当别人痛苦的时候，你幸灾乐祸，你正常吗？你不正常。当别人快乐的时候，你心里用那种眼神看人家，心里不舒服，你也不正常。都不正常了。一个诗人说过这样一句话，嫉妒是肥胖的母鸡，你知道肥胖的母鸡，她就不下蛋了。她就光增肥了，她就光长肉了。她不干活啊，你想想，母鸡下蛋是责任啊，当然这个说远了，作个比喻。干好自己的活，干好自己的事。珍惜自己的因缘，学佛因缘。因此我们得到一个结论，越是低级的生命，它的身体影响力大于心。特别敏感嘛。
这就是心随境转，心随身体转，这身体怎么样，心就跟着去了。所以业力非常的粗和重，业力，低劣的生命。身体容易影响心，容易影响心情，比如得了小病啊，哎呀，哎呀，在那里痛苦，弄得大家全都傻了，这有多大病啊，没有多大病。弄得家庭都不得安宁。你想想你承受能力不够啊。反之，越是高级的生命，心的力量越能控制我们的身体。心的力量，有承受能力，你看那圣人，喜怒不行于色，为什么？他有承受能力。你就没有，一会笑了，一会哭了，一会多云转晴，一会晴转多云，这会经常变化多端的。那我们的生命不是在升华，是在堕落。如果你真的有承受能力，你的生命一定在升华，那这也是你往生的资粮。你情绪多变，经常受环境影响，那你不麻烦了？所以憨山大师告诉我们生处要熟，熟处要生。什么叫生处要熟啊，空性啊，生啊，你要熟。什么叫熟处要生啊？贪嗔痴，熟处要生啊，你要怎么样转化，不就好了。佛号生啊，你要熟啊，你不熟怎么行呢？一心念佛。我是极乐寺的主持啊，他要是不希望大家往生西方极乐世界，他就有问题，肯定有问题。第一部经就是阿弥陀经，唐朝法师就是这么讲的，这个因缘就是极乐世界的因缘。他不祈求大家往生西方极乐世界？但是我们没有资粮怎么行啊？那么以心来影响身，他的身随心而转，就是身随心转，这个人就有定力。心随身转，这个人没有定力，这个人轮回，如果身随心转，这个人就解脱了，就有治了，不受外界的干扰。大家一定要最大限度的尽可能的让我们的身体随着心转，那么你就是解脱了。虽然很难，干什么容易啊？连小偷都不容易啊。我说的是真话，他是智利劳动，他自己要瞅准对象，趁人不注意的时候，趁人疏忽的时候，这个拿捏的尺度非常到位，用心用神用力。谁容易啊，谁都不容易。既然干坏事都不容易，干好事能容易吗？与其干坏事用力，不如干好事用力啊。当然我们刚开始说海啸里的动物，我告诉你，那个就是心随身转，低级生命，有个频率波段，他感受的到。为什么地震有前兆，老鼠跳，兔子叫，反正是很麻烦，动物都有感受，所以它慌了，人不知道，但是你要知道它是最痛苦的，有一点风吹草动，它马上动起来，它比人的承受能力差，于是它才有一种感应。那你就不要去学这些动物了，这就是个例子。所以不一定是好事，就像我们举个例子，松峰山的道士给我们讲，一群居士放狐狸，狐狸是家养的，高价买来的，于是给狐狸顶礼，磕头，这都是非常可悲的。狐狸确实有本事，可以成仙的。但是我们是佛教徒，它有能力，你是干什么的，给自己个定位。所以我们不能学敏感，不能学这些神通，这些神通，我告诉诸位是业力，业力带来的，你看见那鸟张着翅膀在飞的时候，它不飞，怎么能生存啊？它是业力，它不是神通，你不要去学。等你有一天你长翅膀了，你就知道，那是痛苦，不是快乐。所以你必须清楚这一点，你不清楚这一点，你最容易跟动物学了。动物都有本事。
既然学佛，就要全身心地投入，他可以做个老师，也可以做个学生，他也可以扫垃圾，他也可以去做法师，他可以下岗，他可以做个义工，他可以做个非常非常的普通人，都没有关系。只要他愿意，他就是最快乐的，他就是最幸福的。当然，佛教徒就做有用的人，还是让人感觉到你有用，你有价值。你要是没有用，没有价值，那不就麻烦了吗？首先你不要给社会添麻烦，给人群添负担，让人感觉你没用。因为身随心转，于是我们能给自己良好的定位，身随心转，干什么都可以，干什么我都自在，我没有觉得自己自卑，也没有觉得自己高傲。不要认为自己是什么会长啊，主持啊，与别人不同，了不起，没什么了不起，身在这个位置上，有更重的责任，更重的压力，他必须要去承担。他如果不承担，那有什么意思呢？那跟社会人不就一样了吗？同样，大家也不要自卑，说我很普通，连楞严咒不会，心经不会，没关系，念佛总可以，你就是有用的人。你念佛就行了嘛。因人而异，佛法给了我们很多机遇，很多法门，我们永远都是有机遇的，永远都有机会的。所以永远不要自卑，看他会背什么，自己就烦恼，说我不行。把佛号念好了，肯定行。自然可以轻松自在，因为身随心转，自然可以自在。那么不以为障碍,不要把自己从事的事情当作障碍，当作烦恼，当作锻炼。就像佛书里说的，佛可以是乌鸦，佛可以是树，佛可以是鹿王，佛可以是鸟，那么佛自卑了吗？没有。他必须完成这样的锻炼，这样的过程，跟所有的众生结缘，去度他们，最后自己才有成佛的因缘。否则怎么可能呢？因此可以在一切时间，一切空间里完全解脱自在。地藏王菩萨，你以为他不能成佛吗？他已经打破了时间空间物质上的障碍和距离，所以他在地狱，他在西方，他在北方，他在南方，你说你在哪里呢？你就在这呢，你哪里也去不了。所以你突破不了，你可以在任何空间时间里任何一种生命的载体里面完成自己解脱的使命。因为你可以在这上面锻炼，训练自己。那么这就可以说一个生命圆满者生死解脱，证入涅槃的最终体现。涅槃是什么？不生，不死。打破了生死的界限，这种局限，这种界限，生死没界限了，生就是死，死就是生。如果你不再执着，你就完成了。当然完成这个解脱是漫长的，但是我们必须清楚完成解脱是可能的，只要我们愿意，锻炼自己，训练自己，使自己有足够的智慧和定力。那我相信你就能，当然有因缘啊。太复杂了。但是我至少要承认我们今天的因缘就是最好的因缘，因为我们有这样的道场，我们知道佛法了，那么我们怎么去修行，你要把握了。如果你不修行，那你不把握，谁也没有办法。今天就讲到这里。阿弥陀佛