所以我想对生命的透视和看法，它能够让我们更加理性，更加有智慧，怎么看待自己的生死。那么此中会让我们焦虑不安，活在世俗谛，你会有烦恼，你会有生老病死，总总未尽人意的事情发生，于是你焦虑不安，有压迫感，有危机感，有烦恼感，这种困扰，只有觉悟到真理，也就是真谛，才会得以永远彻底的解决。确实如此，明天要发生什么?明天再说明天，咱们先把今天的事情做好。未来是未来啊，现在的事情都不做，怎么能有好的未来呢？所以我们要改变，改变原来对事物的认识，对事物的行为的一种错觉。你不改变就不行，你改变了，你就有希望。
那么世俗谛就同瞎子摸象一般，瞎子摸象，这是印度《百喻经》里的故事，佛教里的故事。那里来了头大象，五个瞎子坐在那里，说象是什么样子？正好大象过来了，闪开一点，然后他们说，我们不知道象，我们摸一摸。那你们就摸吧。摸着象身体的人说，象就是一堵墙；摸到耳朵的人说，芭蕉扇；摸到牙的说是棍子；摸到腿的说就是柱子啊；摸到尾巴的人说这是绳子啊。事实上，这就跟我们今天的认识是一样的。你今天站在这个角度，你看问题就是这样的。你认为是对的，没有错的。但是你认识的是狭隘的，是一个点，是一个面，它不是全体。瞎子摸象，有道理，这是世间人的看法，这世间人就是这么看。他摸到一部分，不是全的，瞎子，所以他是瞎子，他认识不到整体。瞎子是谁？瞎子是我们，不要一说瞎子摸象，就说那是瞎子干的坏事，瞎子干的错事。就是我们，没有解脱的人，没有解脱的人，对事物的真相不能认知的人，没有智慧的人，就是瞎子。瞎子有烦恼，瞎子自以为是，于是几个瞎子吵了起来，瞎子打起来了，瞎子当然要轮回了。瞎子最后要玩命了，捍卫自己的我执，捍卫的是我执，捍卫的是轮回啊。轮回有知见，最后都死了。瞎子继续轮回，我们怎么办？我们还做瞎子吗？所以不能再做瞎子了。瞎子看到的就是事物的一般规律，不是整体的。绝对的真理是要通盘考虑的，是要把那象，从尾巴摸起，然后摸身体，然后摸牙，摸耳朵，摸他的腿，摸完之后，然后说，啊，象原来是这样的。象是什么样的？象就是这样的，是缘起的，是通盘的考虑，不是片面的。你不能摸一个，就说象像什么，今天我们的认识就存在这个误区。都是好人，但缺少智慧，九头牛都拉不回来，轮回的质量就会很强烈，越强烈，越堕落，没办法，九头牛都拉不回来，你不堕落才怪。有句话，这个人不化，为什么不化呢？他就钻牛角尖，越走路越窄，越走越没路，走来走去就堕落了。不就轮回了吗？所以认识上的差异，导致结果不一样，人生就轮回。
总之，世俗谛不是真理，只是众生依据自己的了解，那么这种依据自己的了解，就是我执了。有了我执，就相信自己的信息，相信自己的认识，相信自己的经验，既有的知识，对现象所做的一种解释。根据你自己的知识去解释。就像一个吉普车，一个考古的，地质队员去勘探，去测量，到西北荒凉的地区，坐着吉普车，那小孩都吓懵了，这车这么小就这么快，那长大了会更快，他认识就这么局限，于是他就这样下一个结论，如果这个孩子到了北京，到高等学府受了高等教育，过几年他马上了。所以人是可变的，不是固定的。所以我们不能画地为牢，不要钻牛角尖，不要老相信自己，听听别人的意见，看看对这个问题是怎么看的？既是你的意见是对的，还要看别人能不能消化。别人消化不了，这件事就不是件好事。你比如说大家全都是傻子，就有一个聪明人，大家就说这个聪明人是傻子，那肯定你就傻。那么大家全是精神病，有一个正常人，这个正常人就是精神病，那肯定是这样的。所以说你必须给自己个定位，改变自己的认识，怎么去适合这个现实，但是心里不能执着，不能挂碍，如果你执着挂碍了，你就错了。那么正是因为依据自己的知识，自己的经验来解释我们面对的现象，所以他就有很多的局限性。如果你有了局限性，你能不烦恼吗？你老是说我认为事情是这样的，我认为是这样的，我坚持认为是这样的，那你一定是苦恼的。因为过去有很多人，知识分子啊，说真话，文革时被打成右派，他很苦恼，一直苦恼，他这个人就很傻，为什么很傻？当大家都说假话的时候，你非要说真话，那能不苦恼吗？但你说我不愿意说假话，那你可以不说话不就完了吗？你不说话，别人不能把你怎么样。你一说话，你不就错了吗？瞪着眼睛说窝瓜像牛那么大，那不就不正常了吗？那就都都不正常了，当都不正常了，你非要正常，你肯定要倒霉，你肯定就是右派，你已经不合时宜了。你不能随波逐流，那你肯定是另类了。所以要考虑，人在现实生活中，同时还要不执着，这是非常重要的。因为依据佛法看来，那是根据自己业力的牵引，你不这么看就不行，他眼睛有色盲，他看到的东西就是这样的。你告诉他不是，他就和你急了，跳起来说不是。因为他戴着眼镜就是红色的，他看你就是红色的，戴绿的，看你就是绿的。两个人就打，就吵，直到有一天把眼镜摘下来，才发现这不是瞎闹吗？不都是犯病吗？直到有一天你真的明白的时候，你才会自在啊，才会后悔，我们闹什么？我们斗什么？你有你的道理，我有我的道理，如果换位思维，大家不就和为贵了嘛。道场也是这样，总是有这样的想法，那样的想法，但是我们要维护大多数人的利益，尊重大多数人的想法，如果个别人的想法站了上风，我的意见没别采纳，我就非常痛苦，谁也别来支持你，那我告诉你你就不是佛教徒。你就考虑到恒顺众生，大家认为的，那你就恒顺啊，如果你认为是对的，因缘还没有成熟，你也要恒顺众生。因为因缘没成熟，你的意见没被采纳，过几年，因缘变了，你的意见可以被采纳了。
我记得我当时来居士林的时候，大家可能对我也有认识上的误区，我相信随着时间的推移，这种误区就没有了，我相信没有了。但也可能个别的还有，那没关系，你愿意跟我交流建议也可以，那没有问题的。认识总是不一样的，因为一样了不正常，不一样才正常。但是我们不能老停留在过去的认识上，你不能老是一厢情愿，他就是黑的，他怎么变都是黑的，不一定的。所以有些问题是可以随着时间的推移改变的。随着你对佛法认识的深入而改变。不能一成不变，变是对的，不变不正常，不变不符合佛法。他昨天是坏人，今天变好了。那就要赞叹，你不能老是说他昨天是坏蛋，他今天好了，你能不承认他吗？你不允许一个佛教徒变好？你要允许他啊，应该允许，应该给别人机会，给别人机会就是给自己机会。我们说过，不是要你赢多少人，我跟你说，那是苍白的，你总有一天会输。你要琢磨我帮过多少人，我能够接受多少人，我能够包容多少人，这你才会真正的赢。但这已不是赢了，这是佛教的博大宽容，心包太虚，量周沙界。要不然的话，我们国家不进步的话，那印度尼西亚海啸，你海啸就海啸呗，跟我们有什么关系？政府捐助不就完了，不可以民间捐助，。但现在已经不一样了，已经变了。所以说这就是个进步啊。你想想文化大革命时期，再想想今天所有的老年人都知道，那是历史的悲剧。你不觉得历史在进步吗？社会在进步吗？所以说一切都在变，你要承认变，你就有希望，你不承认变，那你就完了。你不承认变，你就无法面对现实啊。那么真是你不承认现实，老画地为牢，老活在自己局限性经验里，怎么样啊？这就是业的牵引。业的牵引，不让你烦恼都不行，你就得烦恼，你就得发火，所以你就得。业的牵引嘛，业力牵引。什么是业啊？业就是习惯，你要是按着过去的习惯活着，那不就是业吗？而且这个力量很大很大。那么业就是自己的教育，自己的生活经验，自己成就的观念。自己的业就是这样的。自己的经验，自己成就的观念，尤其是一种成见，成见非常可怕，我记得我小的时候看过一个成语，疑人偷斧，就是过去啊，一人家丢了个斧子，他就看隔壁的小伙子，怎么看他都是偷斧子的，走路也像，说话也像，怎么都像，这个邻居的小伙子就倒霉了，看着他生气啊。有一天斧子找到了，他再回头看，怎么看怎么不像，为什么？他活在自己的成见里，他对别人就没有好印象，你说他能不苦吗？受伤的是谁？还不是自己吗！他老是认为别人错了，自己对了，那你怎么还是老烦恼呢？别人错了，你不应该烦恼啊。你应该高兴啊，你看你错了，我对了。你应该很自在。而今你不自在，你不就错了吗！
所以说，这个成见我们每个人都有，比如说，你第一次和他遇到了，你看着他，说了几句话，做了一些事，然后他不令你满意，然后这个痕迹就留下了，再也不会有好印象了。那是一种错误啊。要从那里走出来，成见伤害的是我们自己。那么基督教徒去看佛像，我记得我跟我母亲打电话的时候，我有个叔叔，家里我有个婶婶，学基督教的，我们家都不敢去，为什么啊？因为有佛像，他们都害怕，他们说那是魔。我妈妈不高兴，都不高兴，我说他爱怎么认为就怎么认为吧，你千万别烦恼，你烦恼，受伤的是你自己。所以有的佛教徒立场不坚定，佛教拜偶像，那在基督教里就是着魔，怎么办啊，就让基督徒把佛像杂碎。他认为是魔，而我们不认为是魔，佛教徒认为他是庄严的是我们修学的楷模，他带有佛法，表法的。不一样的，别人说什么，你就信什么，把佛像杂碎，改变信仰。我们又不是执着，本来拜偶像，然而我们不改变，我们的认识就停留在这上面，你最容易改变信仰。如果你就认为他是表法的，他是庄严的，他给我们信心，他是我们修行的楷模，他给了我们安详，给了我们喜悦，给了我们自在的启迪，那还会这么认为吗？就像一个老法师，当一个异教徒说，你们佛教拜偶像，他说不，那是我们修学的榜样和楷模。你说这不是一种改变吗？有的人就是拜偶像啊，无论是对铜造的佛，还是木造的佛，他在那里拜啊，他不知道怎么去改变自己的心啊，那不是佛教徒。所以佛教徒要有佛教徒的内容，佛教徒要有佛教徒的观念，不能画地为牢，不能活在别人的观念里，他要有抵抗力，如果别人说什么，要沉住气。
为什么很多很多人皈依佛教，但是真正关键的时候没有多少佛教徒。还是有些人对佛教的信心不足，于是乎关键的时候就没有了。所以我们要提升自己的信心，你要了解我们佛教对生命的看法是什么样的，他对事物的看法是什么样的，这个都是我们必须要清楚的。这同样是依据自己的观念来解释的，我信佛，我理直气壮说我为什么信它。很多人说他有佛缘啊，很多人说他什么世间吃素了，有很多人在回忆自己学佛因缘的时候，就很骄傲的，我也感动。但你当时的因缘可能是种巧合，当然也是因缘。随着时间的改变，你再回过头来看你学佛的因缘，甚至是很荒唐很可笑。但是没关系，他让我们通过荒唐可笑的因缘而走进佛门来，不断地校正我们原来的价值观念，我觉得就是一种进步。要不然什么叫修行呢？修行就是不断地改变，因为事物在改变，你也要不断地改变，不要老相信昨天，老相信过去。虽然不一定对，但佛教徒除了世俗谛外，他还有真谛，真谛就是空性。因为你认识到这个游戏规则是什么，是种假，是种假就不是固定的。不是固定的就好办了，咱们说佛像放在那，只要大家觉得欢喜，就放在那。不一定说佛像就放在那，因为你想想，各个庙，各个道场，包括你居士林这个地方，他不能是庙的标准啊。你不能按着那个标准来安置佛像。所以只要大家欢喜，心里觉得很欢喜，很快乐，这就是最好的。什么是最好的，那金刚经说，东南西北四维上下虚空可思量否？释迦牟尼佛明明地问须菩提，须菩提说否，那你为什么说是呢？你凭什么活在固定的法中呢？你活在固定的法中，那就是你有成见，你这样子对了，那样子不对了。当大多数人都活在这种成见里，你可以按这种成见去做。当然了，你今天是佛教徒，已经不把自己的成见当作标准的时候，我认为佛像放在哪里都好，只要他跟环境的布局协调，就好。不协调，你把佛像放中间了，那就不正常了。我首先反对，你放中间不合适吗？所以说没有固定的标准。
所以佛教徒除了世俗谛外，他还有真谛。真谛就是它不固定，他不固定很正常，都是一种假，你就不要再执着了，放这好，放那不好，那都是世俗谛的事。我告诉你，你修行就是再真谛上下功夫，当然也不违背世俗。那么这是佛法不同世间其他宗教的地方。佛法不同其他宗教。我们有世俗谛，有佛教徒的标准，有佛教徒的威仪，有佛教道场的特征，这是世俗谛。但是我们还有不同其他宗教的地方，那就是真谛。我们认为这个标准不是一个绝对。不是绝对，它有可变性。所以大家就觉得你有能力自在，你有本钱自在。因为你的认识改变了，改变了就是智慧，你愿意改变自己的认识，你就有了智慧。你不愿意改变自己的认识，那你就没办法了，画地为牢呗。那么这是第一点，就是我们的世俗谛与圣义谛对生命问题的看法，那么佛教徒不违背世俗谛。但是提倡追求真谛，这是谛义，它用真谛化解烦恼，化解我们的成见，因为世俗谛上的东西在变化，所以你认为这种变化是合理的，你就会改变，当你能够改变的时候，那就是真谛。所以世俗谛和真谛是没有办法分得开的。那么这是第一点。
第二点，生命流转的因果关系。每个人都有一个生命，每个生命都是流转来的，所以有人问，法师，我是从什么地方轮转来的？那我告诉你，无始。你说我流转到哪里，我告诉你，无终。如果你要轮转的话，就是无始，没有开始也没有结束。只有你学佛，你才能解脱，才能从这样的一个圈理走出来，才能够自在。如果你不想从这个圈子里走出来，那就继续轮回。我们都是轮回到这个世界上来的。我们来到这个人间，用佛法的观点，就是酬业，酬，就是报酬的酬。如是因，如是果，酬报以前所造的业，不承受过去所造的业。就是你别不服气啊，你要酬报过去的因嘛，你现在的果正是酬报原来所造的业，你别说不服气。有人说生活中有点坎坷磨难，他老是不服气，我老拜佛，求菩萨，他也不灵啊。那你的因果你不承受能行吗？那是属于你的，因你的因缘，你老是念佛，求菩萨，你已经沾便宜了。他还不平衡，你要是没这个信仰，你更痛苦，你恐怕精神彻底垮台了。你觉得有信仰，生命对你已经非常非常优厚了，所以你应该非常感恩才是，而不应该抱怨。因为你抱怨来自于我执，来自于情绪化的东西，来自于你不愿意接受你曾经播种的种子所产生的结果。你不服气，行吗？所以说认帐吧。我认了，因为我自己做了，我不认不行。但你认了的同时，你会自在，你会把握你现在的当下，你将来就不会了。如果你不认的话，你会更加痛苦，使事物变得更加复杂，使你的痛苦更加的沉重，使你更加的轮回，力量更大。所以佛教不是个定义论，所以什么东西来了，就这样吧，自己认了，硬着头皮没有办法，无可奈何，不是没有办法，有办法。佛教徒能化解改变，他认为所有的挫折灾难来了之后，他什么观念，第一我要认帐，第二机遇来了，我要改变我的心态，改变我过去错误的思维观念的时候机遇来了。于是他能够因为这样的改变和锻炼得到一种解脱的资粮。所以你想想很多人没有这样的观念，于是怎么样？信仰受到了影响。最后觉得佛法不好。
佛法是最究竟最圆满的。他没有主宰，他真的没有主宰，他告诉你，你想要解脱你能解脱，你想要轮回你能轮回，你想要堕落你就能堕落，而且堕落非常的容易，因为你只有更加愚昧，你一定堕落，你自私狭隘，你从来不帮助别人，那你就堕落了，你非常容易堕落。所以这是人性，所以我们无始以来就是走过这个痕迹的。所以必须承受过去所造的业，你别不服气，你要认帐，然后你认帐的同时，对自己的这种情绪就要改变，欢喜的接受，然后你在接受的时候，感觉自己既没有我的主宰，没有我的承受，也没有那个业的实在性。而每时每刻都在过去，都在变化，你说他能够留下来吗？没有留下来，既然没有留下来，那么你已经改变了这种业果。其实就是这样的，就这么简单，所以我们怎么样去改变，观念就显得特别重要，否则如果因烦恼而继续造业，你自己烦恼啊，痛苦啊，抱怨啊，对我不公正啊，继续造业，然后就有贪嗔痴，就有身口意的造作，继续造业，那么将来必要还要继续遭报。别人骂你一句，你骂别人一句，别人骂你一句，你骂别人两句，如果别人骂你一句，你自己感觉我没错，你不必还他，我实在不必还他一句，别人犯神经病，我不必犯神经病。别人喝醉了，我心态还是很清晰，事实上但你不是这样吗？当你清醒的时候，你能跟一个喝醉的人讲理吗？那么你同情他，可怜他，绕开他，冲突就没有了。要不然所有的硬战的人，最后我们都看到了两败具伤。事实上是这样的，家里吵架，打架，升级就是因为你善于硬战，或者向你挑战，无论是挑战还是硬战，毕竟你都是在战，于是升级了。这里面没有有智慧的人，有智慧的人不讲话，那么对方头脑会降温，一点点会冷静，最后会非常不好意向你道歉，就是不道歉，他会用行为向你证明他错了。那么多干点活，多做一点事，不是证明吗？那么这样就决定了我们的一生，就决定了我们的生死，所以就佛法基本教育而言呢，有几点是我们必须知道的基本事实。必须要知道的，不知道不行的。
第一，因果论，你不知道因果，你就无法把握自己，你不学佛，你也服从因果论。因果论谁都回避不了，当然你学佛你可以改变自己。任何事物都是有因有缘的。如生而为男或生而为女，或生在一个城市里，哈尔滨这个城市，或者生在广州那样的城市，或者生在中国而不是外国，那么都是有因缘的，没有这种因缘你不可能生在哈尔滨，你不可能在哈尔滨生活。所以所有生在哈尔滨的人都是有缘的，共业，它本身就是有缘。那么这里的因是重要的，因是非常重要的。缘是次要的，因就像种子，像种子一样，缘呢，就是条件，条件就像土壤，水分，阳光，农民的耕耘，这是缘。那么因缘论告诉我们任何事物都是都是在不断地改变的，它不是决定的宿命论，那个种子如果没有土壤，水分，阳光，农民的耕作，那个种子它不会发芽开花结果。反之，如果只有阳光，土壤，水分，农民的耕作，那么这种可能性是零。这是至关重要的，所以说你有了学佛的正知见，你将来的路是光明的。你没有这种正知见，你说我非常的精进，非常的努力，你没有方向，你瞎跑。所以因和缘他们的关系是这样的，因是重要的，缘是次要的，但是没有缘是不行的。那么背后不是绝对的宿命论。你过去这样，你今生一定这样，不是宿命论，不是定命论，宿命论其实就是定命论。如果因，不一定如此，你不要认为如是因，一定是如是果。缘还没给它，怎么如是果呢？就像种子一样，有了种子，没有好的土壤，水分，阳光，农民的播种耕耘过程，你说你这个种子怎么能开花结果？怎么能开好花结好果呢？这里面是非常复杂的一环套一环的关系。就像我们看筛子眼，筛子眼和整个的筛子眼都是有关系的，但是它又不是独立存在的。有关系，它决不是独立存在的，但是这个眼和这个整体又是有密切关系的。所以你今天对因果论的认识首先建立在因缘论，有因有缘，所以佛教常常说菩萨畏因，众生畏果。什么叫菩萨畏因？菩萨知道你造的这种因，将来你要承受这种果，这是菩萨，它是智者。那么众生不怕造业，它造业了，播种了，将来它收这个种，他害怕了。那么这两者之间，一个就是迷，一个就是悟。悟了，畏因，他怕因。迷，管他三七二十一，做了，承受果报的时候他害怕了，痛苦了。所以说他们之间的界限，一个是迷和悟之间的差异，所以背后没有任何力量在操控，不是上帝，也不是释迦牟尼，你今天念了释迦牟尼佛，或者你念经，你念咒，请你记住，那不是佛灌的，你只是通过这样念诵的过程，改变了你自己的心。你的承认这一点，你已经把佛法消化了，融解到自己的生命中，已经变成了你生命中的一部分。所以你改变了你自己，你不要说佛加持了你，是你改变了你自己，你跟佛的标准已经溶入了。
你得承认这一点，就像你去拜佛，如果你不愿意，别人怎么忽悠你，你都不去。但你拜下去的时候，就说明你已经接受他了，你已经改变了你生命中的某些东西。你已经潜移默化的，细微的在改变。但是你肯定不知道，我们常常愿意把佛看作万能的主宰，那你错了。佛是觉正净，佛法三宝是觉正净，觉是觉悟，醒来，那么你经常的去念经啊，诵咒啊，那么你也会醒来，因为你达到了一定的量的时候，一定的质的时候，一定的质量的时候，那你就会发生本质的改变。你的标准一点点的符合佛法，所以你不要认为主宰，佛在加持你，是你改变了你自己，你愿意接受这个游戏规则，而你确实的在改变，你的标准就达到了。就像上西方极乐世界一样，你确确实实愿意去，你确实符合善根因缘，那你的标准潜移默化地达到了。佛自然而然就能把你接走，否则你不符合这个标准，佛确实在你身边，接不走你，你不要认为阿弥陀佛离你非常遥远，其实他就在你身边，我告诉你的是实话。你可能现在还认识不到这点，有一天你会知道，唯心净土，自性弥陀。融为一体，才叫相应。就像月亮映到水里，你说两者之间是二吗？绝对不是二，他已经和你融为一体，就是平等。
无论是造恶因，还是做恶缘，那么如果我们能觉醒的话，就不会受报。你造下恶因，如果你能觉醒，你突然间醒来的时候，你不会受报。即使受报，你没感受。因为你造的恶因，那个种子，不用说别的，路上到处是荆棘，然后你用石灰把它压住，你看它还会扎人吗？不会啊。但是已经不会了。或者你把那荆棘割掉，看看它还会扎人吗？不会的。斩草除根嘛。如果是缘的话，既是是环境恶劣，你没有办法，你随缘了，没有办法，但是你的发心不是这样的，我要做做坏人，你改变不了，但是你心里不愿意，你将来绝对不受报。就像你供养了假和尚一样，有人问我，我供养假和尚，我会不会下地狱，我说你肯定不会下地狱。因为你没有这个因，不是我发心供养假的。你没有这个因，你不会受这个报。当然了，作为一个佛教徒来讲，他要升起博大的慈悲心，他要不希望供养这个人，下地狱，所以他应该供养这个家伙。所以这是慈悲心的表现。不是你供养了，你要受报，你不会受报。因为你没这个种子，你怎么受报呢？所以这是不一样的。那么即使环境恶劣，恶因啊，只要没有恶因种子，你不会受报。可见知因知果，世间的苦啊，才会有止期的时候。有了因，你也不要怕，你觉醒了，你突然间翻然悔悟了，好办。就怕你没办法翻然悔悟，因为你已经习惯了，你有成见了，你这样做是对的，你找了很多借口，理由来维护这种错误的行为，当然首先是错误的思想，居然后是错误的行为，那么最后你能不受报吗？但是你受报的时候，你非常不服气，完了抱怨好人咋这么倒霉呢？你怎么能证明你是好人呢？你没有办法证明你是好人，另外你所谓的好人还是活在比量的世界里，怎么比量，是我比他要好一点，就像战场上，中国不传下来了吗？五十步笑百步，战场上逃跑，逃跑五十步的人嘲笑逃跑一百步的人，你逃跑了，其实他也逃跑了，他们一样。谁是好人，谁是坏人，你活在比量的世界里，你是比跑一百步的人，肯定是好一点点，但是你还是逃了。活在比量的世界里，他不是一个标准。是你自己的借口，所以我们要活在理性的智慧的因缘论里。把握自己的因，不要做这样的因，当然做了这样的因，用佛法努力的修行，彻底的改变，不让他受这个报。你做了这个因了，怎么办啊？特别加功修行啊。就像米拉日巴，做了恶因怎么办啊？他不断折磨他，让他去忏悔，去改变，最后他成就了。不一样的，据说他供养的师父是什么？是铁锅，铁锅什么东西都没有，他师父拼命敲啊敲啊，目的就是让他名扬四海，声名远扬，是啊，米拉日巴谁都知道，无论藏地，汉地的。大成就者。但是他的经历非常的艰难，非常痛苦，这就是因果论。你用那个黑咒咒死了自己的姑姑叔叔，家人，和他争夺财产，那你肯定受报。你咒死他了，用火焰烧掉了，你能不受报吗？这是因，这是种子。当然你通过自身努力修学改变，你成就了，但是话说回来，这个改变的过程从用人性的观点来说是很可怕的。用佛性当然无所谓了。都是假的，无所谓的。话说回来，大家承受能力有多少呢？没有多少。当然我所说的佛性是真谛，用真谛的角度去看，这是因果啊。这是因果论。
第二个是轮回论。你想想，佛教讲轮回，轮回是怎么看，怎么认识的呢？这也是非常重要的。佛教的生命观是种圆圈式的生命观，天人，阿修罗，地狱，恶鬼，畜生，圆圈式的。不同于其他宗教是直线式的。什么叫直线式的？上帝啊，造人了，所以你一切的因缘都和上帝有直接关系，跟神有关系，造人啊，你来源于神，你还要回归于神，来升天，如果你回报的话，你就要堕落，直线式的，要不下落，要不升天。佛教是圆圈式的，不一样的。佛教是可变的，那么其他宗教只有两种选择，要么升天，要么堕落，下地狱。佛教啊，说你做了这种坏事，你可能受报，你可能不受报，因为因缘没成熟，你能受报吗？你可能升天，你可能堕落畜生，你可能成人，你可能成佛。不一样，所以是圆圈式的，可变式，它不是一种选择，很多种选择。即使是人，千差万别，即使升天，福报不一样，即使是鬼，因缘不一样，都不一样。也有富鬼，也有穷鬼，事实上是这样的，确实是这样的。富鬼不愁吃穿，那穷鬼没办法，饿着。咽喉似针峰，腿啊走路嘎嘎直响。那穷不穷啊，就是穷。所以说不一样，千差万别的因缘导致了这样一个结果。这就是佛教的生命观。圆圈式的啊，可以换个频道，死了后，可以换个频道。生而为人，我保持频道，还是生为人。或者我持戒好了，我升天。或者将来去极乐世界，换个频道。频道挺多的，就像我们的电视，有一百多个频道，据说最多的有五百多频道。可能按频道要很长时间，就是我们有很多种选择。就像我们佛教徒，更多的人是发愿往生西方极乐世界的选择。还有说我到兜率天净土，还有的说到药师琉璃净土，这也是个选择，没有关系。那么有人说我看了维摩经，我想到阿祖佛界，也有人说我看了阿弥陀经，那么多佛土，我琢磨琢磨上上方世界，也可以。佛土无量无边，所以可以还个频道，可变性，正是因为生命的可变性，圆圈式的，给了我们更多的选择。我们没有必要没有理由怕死，怕什么死啊，怕死是障碍。连浮罗伊德都说过，奥地利的一个医生，他是精神病专家，他一生研究人的潜意识，他说如果你想长寿，首先你要不怕死。怕死的人整天提心吊胆的，耳朵特别灵，眼睛特别好使，我给你说，这特别苦恼，特别苦恼就特别短寿，我告诉你实话，真的，特别敏感的人，特别特别烦恼。不敏感，马马虎虎的，就像傻的呵的，这人挺好，挺幸福快乐的。你旁边说句话，他说你是不是说我呢？指桑骂槐得，那完了，这样的人最痛苦，无所谓，简单一点，那你会活得很自在。如果在娑婆世界没有办法修行成功，那么我么可以到西方极乐世界继续修行。所以到西方极乐世界不是成佛了，是继续努力，继续修行。不要误以为到西方极乐世界就成佛了，还得经过很漫长的，才能成佛。但是你到那里面可以继续修行，可以得到修行的保障。佛教把有情生命不同阶段存在形式称之为一种有。有情生命不同存在形式，例如你入胎，出生，然后你从婴儿到童年，到少年，到青年，到壮年，到老年，这样的一个过程，到死亡，是一种存在，是一种有，就像十二因缘里所说的，爱取有，那是一个存在的痕迹，虽然它不固定，有。所以生是一种存在形式，老病死也是一种存在，只是有会不断地改变，你必须接受不断的改变，你的视野你的智慧才能够增长。如果你老是执着，老是不愿意改变，不愿意接受改变，那你就完了，你画地为牢。所以说有，在英文里叫becoming，它就是变化的意思，转变的意思。那么这个完全表达了佛教的无常，无我，没有主宰，不断地在变化。我觉得这特别重要，如果离开了这种变化，这种转变，我告诉你，你生命没有希望。因为不断的变化，不断的改变，你不断的充满了希望。你可以从任何一个阶段开始，从任何一个阶段结束。什么叫开始，我现在开始学佛，不晚，我从现在开始，不再做杀盗淫妄酒的事，结束了。可以随时随地的努力，因为它是变化的，所以永远不晚。那么比如小孩子变成成人，变成少年，青年，壮年乃至老年，病死等等的过程，一直在变。小孩子长大，你盼望他长大，你就老。因为你跟他同样在变，他长了，你要是不长，你不正常。所以说一直在变，每天，每时，每刻，每分，每秒，你成不承认你在变啊？你若承认你在变，你为什么老活在过去啊？变了，你的希望就来，变了，不是刚才的，你还烦恼什么？他已经不一样了，你为什么还烦恼？
有人说，我为什么烦恼，那是因为你愚昧，为什么愚昧，那是因为你看不开，我为什么看不开，是因为你不愿意再见，不愿意向什么再见，向过去再见。你每时每刻，每分每秒都在变，你为什么钻牛角尖？你为什么不让他变？你不让他变，苦恼就留下来了。那么你就有了轮回的资粮了。所以变啊，至关重要，所以我们的心也是分分秒秒在变，身体在变，心在变，变是正常的，一会想南，一会想北，特别正常。但无论想什么，你不要认为他是一个标准，是实在的，你就自在。你老是认为那个垃圾那个东西是实在的，我又想这个，又想那个，我坐禅啊，老是有什么影响我，我告诉你，你老是认为他是个实在的东西，那怎么样啊，你被拴住了，突破不了了。你不是活着变，你是活在固定的，实在里。你要活在变里面。必须如此，我们不可能永远年轻，我们不可能永远活着，我们不可能永远的漂亮。所以英雄易老，美人痴目。没有办法，谁都没有办法，无可奈何，心情好了，会长寿，心情不好了，麻烦了，会夭折，会死亡。心情好了，你会发现人生啊，每一个过程都是需要的。如果你缺少了老的年龄段，你是不正常的，所以你就把这个人生酸辣苦甜都尝尝。然后你才发现都是缘起，你不会执着，你就自在，你就解脱了。就是这样，简单，但是你必须认识到变，变了，以后再有烦恼的时候，变了，你要提醒自己，变了，你就不自在了吗？就是变了，不断的在变，身体的变化，心里也在变化，所以我们不可能永远年轻，永远活着，终究有告别这个世界的一天，终究如此，无论你多年轻，无论你身体多硬朗，没有办法，做好准备，做好告别的准备，而且做好告别的准备，活得非常自信，活得质量非常好的现在，你没有这个现在，你怎么能活好的结果？整天的苦恼，我要死了，怎么办？越是这样想的人，越很难往生，你要死怎么办，不是死怎么办，而是你当下应该做，这你要念佛。整天着急有什么用？东跑一下，西跑一下，当务之急是你要行动起来，你不行动，未来哪里有好的结果呢？因为存在的本身就是一种改变，所有的存在都是改变，康德说，存在是合理的，合理的注定要灭亡。就是注定要改变，他不会是永远，我得意了，得意不会是永远，我失意了，失意也不是永远，不会是不变，所以得意的时候悠着点，为什么悠着点，我得意了，我将来失意了，怎么办？你失意了，没有关系，太阳每天都是新的。
