无相、无念、无住是南宗禅学的认识论或修行法，也可以说是对惠能整个禅学理论的一种概括。惠能说：“我此法门，从上已来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。”这里的宗、体、本，皆是心要之义，都是立足于人们当下之心的解脱而展开的。惠能反对执著佛性或清净心，心与性不离当下之心念，因此，他所提倡的修行及所要追求的解脱也就不是排除任何思虑的心注一境或观心看净，也不是断绝心念的与道冥符或返本归真，而是念念不住、念念相续的无著无缚、任心自运，他把这种心理状态称之为“行直心”，也就是无相、无念、无住。
何名无相?“无相者于相而离相。”这里包含两层意思：第一，“凡所有相，皆是虚妄”，这是对万法真实性的否定。万法既不真，故不可执著。第二，实相无相，性体清净。这是以破邪来显正，以无相之实相来表无相之自心。以上这两层意思都是对《金刚经》“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”思想的发挥。所不同的是，《金刚经》讲“离一切相，即名诸佛”，而惠能讲以无相为体，即心即佛。《坛经》中说“成一切相即心，离一切相即佛”，在破除了万相之虚幻后，惠能将心性突出出来，作为人们解脱的依据。所以他说：“但离一切相，是无相；但能离相，性体清净。此是以无相为体。”
何为无念?“无念者，于念而不念。”意思是说，任心自念而不起妄念，亦即有正念而无妄念。由于惠能以般若实相来解说自心之体性，因此，他所说的正念不断、念念相续，既是真如自性起念，又是“念念般若观照，常离法相”。其般若观照的同时也就是“见一切法，不著一切法，遍一切处，不著一切处”的无念，它与般若三昧、识自本心、自在解脱等说法都有任心自运的意思。任心自运，则不能起心而有任何追求，因为起心即妄；也不能百物不思，念尽除却，那样无异于草木瓦石，还谈什么人的解脱呢?“无念为宗”实际上就是以自己当下之心念为宗。
何为无住?“无住者，为人本性。”这说明无住是就人的心性而言的。从它的具体内容来看，也包含了两层意思：第一，万法无常，迁流不止。这本是佛教各派共同坚持的基本观点，般若学尤从性空、无相的角度强调万法的无住。如，僧肇在注解《维摩诘经·弟子品》时称：“无住则如幻，如幻则不实，不实则为空，空则常净。”惠能没有将“无住”从理论上展开论述，而是在破一切相的同时，保留了解脱之主体，也就是众生念念本来不住的无相之心的存在，在性空无住的基础上又进一步提出了无所住心。第二，无住者，为人本性。这是惠能思想的重心所在。在惠能看来，人的本性就体现在人们当下的心念之中，它是念念相续不断绝而又于一切法上无住的。这里的“无住”，既有心念迁流不息之义，又有心念不滞留在虚假的万法上，不执著妄相之义。惠能说“心不住法即通流，住即被缚”，就是这个意思。无住为本也就是以“内外不住，来去自由”的自然任运之心为本。所以说：“无住者，为人本性。念念不住，前念今念后念，念念相续，无有断绝。……念念时中，于一切法上无住，一念若住，念念即住，名系缚。于一切(法)上，念念不住，即无缚也，此是以无住为本。”
惠能的“三无”强调的都是在当下念念无著之中直显自心清净的般若之性。其中的“无念”和“无住”说的都是任心自运的意思，不同之处在于，“无念”重在说明妄念不起，“无住”则强调正念不断。而这两者又都立足于实相无相的基础上。
“三无”实际上概括了惠能整个禅学理论的基础与特色。首先，作为惠能禅法之基础的“心”，既非真心，又非妄心，而是念念不断、念念无住的当下现实之心；同时，它又可说既是真心(无念无住即真)，又是妄心(起念有著即妄)，兼真妄而有之。作为真心，它是解脱的主体；作为妄心，它是系缚的根源。迷悟、凡圣，就在一念之中。这个集真妄于一体的自心，有别于《大乘起信论》所说的那种真妄和合的阿梨耶识，因为它无须以“真如”为体性，它的本性就是活泼泼的自己。此中之要，即在于惠能对空、有的融摄。其次，惠能禅所关注的是每个人的自我解脱，它一般并不探究万法的来源或构成，也不寻求万法的本体或存在的依据。但是，在惠能对人之解脱的论述中，也透露出了惠能特有的本体论思想，这就是超越了传统的本末、体用之二分对立，把一切对立泯灭于当下的一念之中，突出活泼泼的人之为人的本性，把活生生的人的生命抬到了唯一的至高无上的地位，从而形成了他所特有的唯当下现实之心的本体论思想。