在上座以后、打坐的过程中，以及结束打坐前，都要往外呼气。胃气沉不下去，就要呼出去。两个肩膀也要尽量地往下沉。肩膀如果抬得太高的话，也容易有胃气。气沉不下去，你的思想根本平静不下来，坐在这里一直打妄想，胃气会更多。胃气往上冲得越厉害，你的妄想越多。
修行虽然靠的不是“气”，但是要想把心静下来，与生理的气有着密切的关系。古人讲：“心浮气躁，气住神闲”。气不沉下来，头脑就会胡思乱想。还有一个对治的方法，就是当胃气产生的时候，要加大自己每天的运动量。你们是否感受到，打坐坐得越好、越多，胃气越严重；你不打坐，反而会没有胃气。胃气如果不协调，其他脏腑的气机就会不协调，因为五脏六腑的“气”，都来源于胃腑。
如果大家坐在一起，你怕影响别人，呼气时不一定要很大声音，甚至根本不需要声音。你只要是收缩小腹、往外出气，自然就达到往外呼气的效果。
身体都降伏不了，又怎么能够降伏其心呢？我看好多人打坐时头都偏向一侧，为什么姿势坐不端正呢？你们彼此是否观察过对方静坐的姿势？有的人头偏向左，有的人头偏向右，甚至有的人打坐时一个肩膀高、一个肩膀低。为什么会这样呢？这都与生理上的气血有关系。由于生理上的气血没有平衡，致使你在静坐的时候偏向一侧。如果你再不把姿势调端正，你生理上的气血就更加没办法平衡。姿势不端正、气血不畅通，你的心根本静不下来！以后你们也可以改变一下方式，在静坐前先跑香20-30分钟。在跑香的过程中，把身体上的虚气和浊气呼出去。另外，身体跑热了以后再打坐，你的腿也不容易痛。
实际上你的身心只要是有一点点安静协调的话，在你的脸上都能够表现出来。如果这一支香你坐得很好的话，脸上都会放光！当你内在的光明产生以后，在你的脸上，整个皮肤上都能够呈现出来。大家闭起眼睛来，眼前是否一团漆黑？为什么会是这样呢？你的正念提不起来，修道的心不强烈，所以你的额头里面这团光明也就升不起来。
“四禅八定”，每一个层次都会有种种征兆出现。我们坐了这么久，为什么会什么境界都没有呢？那我们就连一点“道”的消息都还没有！你无论走到哪一步，都会有消息。虽然境界不是究竟，但它毕竟是修道过程中的一点消息、一些沿途风光。如果你没有一点消息、沿途的景象没有出现，那说明我们根本还没有上路。通常我们喜欢说别人：静坐的时候不要执著境界。那么我们连最基础的境界都没有，自己又执著什么呢？
当你真的提起正念，带着一种很强烈的愿心来修道时，最多不超过100天，眼前一定会大放光明。光明不出现，我们的智慧根本修不出来。过去禅宗里把眼前的无明比喻成“漆黑桶底”。你什么时候能够打破眼前的“漆黑桶底”，说明你才能够与道相应、才能够走进“道”里面去！
每天仅靠晚上这两个小时的共修，根本不够。你白天的时间读书诵经，是否也能够把心平静下来？一个方法用久了以后，如果还没有把自己的妄念给对治下去，就要赶快换另外一种方法。不管你采用哪一种方法，能够把你的散乱心给收回来，说明这种方法就适应你。并不是说我们听到谁的法门高、成佛快，我们就把它抓过来，自己也去用，并不是这样。而是要选择一个能够对治自己妄念的方法。这就像是患不同疾病的众生，所用的药方也不一样。
佛祖在世讲法时讲到，共法里还有不共法，不共法里面又有共法。并不是说你随便抓一个方法，就可以一直修下去而能够成就。在不同的阶段身心都会有不同的反应，因此你对治自己的身心也要采用不同的方法。坐在这个地方哈欠连天、昏沉，为什么解决不了？说明你们不知道如何对治。就算是你把“昏沉”对治下去，接着马上又来了“散乱”，那怎么办呢？有时候坐久了以后，会感觉到身体里面有一种力量在旋转，有时候坐久了腰痛，那又怎么办呢？这些都是境界，都需要对治的方法。
实际上这些对治的方法，我给你们讲过多少遍了，为什么还都不会用呢？有了病了，还不着急去找医生开方子；医生把方子开出来交给你们，自己还不想办法去抓药；就算把药抓回来了，还不愿意喝药！为什么会有这种情况出现呢？怕麻烦，还是懒惰心理？因为平时做事怕麻烦，所以现在修道时出现了一些情况，你明明知道如何对治，却不愿意对治，对治也怕麻烦。做世间上的事情怕麻烦，没有耐心，修道会更麻烦，更需要耐心！修道本身就非常复杂，需要非常耐心、细心才可以做好。而世间上的事情与学佛来比较，要容易得多，用心也比较粗糙。可是我们往往对容易的事情不愿去做，还做不好，反而喜欢去追求这些复杂的事情。
世界上哪一样事情不麻烦呢？没有一件事情不需要用心去做的。如果你能够不厌其烦地面对一件事情，这本身就是修道。你回避麻烦，去挑选简单的事情，说明我们的心态在回避这件事情，这些都是与道相违背的。也许这件事情你回避了，它可能不会出现了，但是同样性质的问题还会以不同的形式出现。自己的起心动念你不愿意去观察它，那么在日常生活中做事情的时候，自己做得好与坏，你都不愿意去总结经验。做了就做了，过去就过去了，这样你永远没办法进步。每天不愿意开动脑筋，所以当你打坐的时候就容易昏沉。如果你在静坐的过程中，能够用心觉察自己的每一个念头，它怎么会昏沉？怎么会要睡觉呢？又怎么会散乱得起来呢？你坐在这里没事干，不按法去修，刚开始散乱一阵子，接下来就开始昏沉。因为散乱久了身心也会疲惫，所以接下来就要睡觉。
实际上修行跟做事一样。当你抓住一件事，一鼓作气，很容易成功；学佛修道，也是几年的时间就把功夫给做起来了、炼好了。如果你十年、二十年还没上路，你修道的心自然就会懈怠下来。也许你以为自己还没有懈怠，实际上你可以回忆一下，今天你修道的心是否与初发心时一样强烈呢？譬如说，当初每天诵经、拜佛、打坐5、6个小时，你今天是否还有这么长的时间呢？如果你学佛十年都是这样保持下来，不仅在时间上，而且在心态上也是这样，必然会成就！发心的时候都很容易，要能够把发心的力量给延续下来，一直保持不变，就非常困难。就像我们干活劳动一样，真正有力气、做得最好的时候，也就是两、三个小时，过了这两、三个小时就慢下来了。因为身心的力量它都有一个时间限制。
在过去，古人通常都是把自己修好以后，再出来弘法。如果一开始就出来弘法，然后再修道的话，自己的心态就很难以静下来。很少有大根器的人在红尘里面转久了以后，能够看透红尘里的种种事物。多数都是在红尘里面越转陷得越深，越出不来。正是因为这样，祖师们通常都主张我们不要涉足红尘的事情。对于一个凡夫来讲，接触红尘里面的事情越多，身心受到的污染也就越多。学佛的人最爱讲“不要执著”，除非你没有接触这些事物，你只要是接触了，就肯定会执著。只有当你自己成就了以后，所接触的事物才不会执著。因为你找到了内在的核心，已经有了一个住处。当自己的心灵没有住处的时候，你一定会住在外面的事物上。也就是说一个没得道的人，都会住在外面的事物上，只有一个得道的人才会住在内在的核心上。要想修行成就快，必须要以小乘佛教的戒律作为修行的首备条件，先修后弘。
上次讲到小乘佛教偏重修证，大乘佛教偏重弘扬。小乘的戒律与我们大乘的戒律是有很大区别的。就发展而言，大乘佛教里面所制定的戒律，比小乘佛教制定的要好。这也就是为什么在佛示灭以后不久，佛教很快就形成了上座部和大众部的分歧。
你不用心看自己的念头，才会坐在这个地方不知道干什么。人虽然坐在洞里，思想早就飞到外面去了。一旦形成了这种惯性，你想用心把它收回来就非常困难了。实际上不管你的散乱心有多强烈，你只要是想用心把它收回来，100天之内散乱心就会专一下来。一旦形成一种惯性，你用起功来就非常简单了。但是在这100天之内，你必须用心去修炼，用心去觉察自己的每一个念头，它一旦跑掉，赶快让它回来。
身心都有一种记忆功能，有一种习惯性。刚开始都是勉强，一旦形成习惯，在你不知不觉中就进入了状态。就像我们不喜欢劳动，当你劳动10天、半个月后，你不劳动就会感到浑身不舒服；每天出去劳动一阵子，身体出一出汗，就感到特别轻松。尤其是感到自己身体不舒服、变得很僵硬的时候，犯困的时候，你出去劳动几个小时，出一身透汗，整个身体就舒展开了。身体既然能把里面的汗排出来，为什么不能够把里面的病排出来呢？适当地让身体出一出汗，就健康而言是有很大好处的。
有人每天打坐脖子是歪的。你可以把眼睛睁开打坐，把眼睛闭久了以后，头脑里面就迷迷糊糊的。实际上这种情况是非常散乱的，但又不是那种特别散乱。这是类似佛教里面讲的“掉举”，有时候感觉好像是进入了状态，有时候又跑掉了。
身体左边是“气”，右边是“血”。当你左边的气足的时候，你的脖子、头肯定向右歪；当你右边的血足的时候，你肯定是向左边歪。身体里边两股力量不均衡，坐在这个地方就会东倒西歪。
※ 静坐的时候，两个肩膀不要往前面抱在一起，要往后开，开胸啊！许多出家人坐禅久了以后，第一个是背往前弯（但不是驼）；第二个就是两个肩膀就这样（示意）往前，好像抱在一起一样，这些都不正确。真正坐禅久了腰是直的，而且两个肩膀是往后开。你胸部的气舒展了以后，你的两个肩膀绝对不是往前抱，而是往后开。只有胸部的气开通了，你头顶上的这朵莲花才会开！才能够出去。
你修到哪一步，功力有多深，在自己身上表现得清清楚楚，根本不需要开口说话。还有，你们坐禅坐久了以后，不仅脖子没有拉长，反而变短了。因为肩膀抬高了，身心没有静下来，肩膀就像我这样（动作），肩膀抬起来了，脖子变短了。如果气沉下去了，肩膀塌下去了，脖子拉得长长的，就像鸡脖子一样，冲得长长的。那说明你的中气也冲上来了！可是我们现在都没有。既然都没有，那说明一个什么问题呢？如果你们能够把我过去所讲的这方面的情况回忆一下，再总结起来，你观察一个人修行的情况和他心态的反应，根本不需要跟他打交道，一见面一看就知道。如果他的身体没有起变化，正是说明他的心态没有改变。
问：我们在家人是否没办法修行呢？
师：古人讲：“行、住、坐、卧都是禅，都在禅。”因为“坐”是最基本的，如果我们连坐都不能够心平，在其他三方面——行、住、卧——更没办法让身心平静下来。可是我们每天要工作，都很忙，没有足够的时间打坐，那就只能够调整一下修行的方法，在行、住、卧这三方面来补充静坐不足的一面。在“行”的时候要把心放平，让心态打开；睡觉的时候要尽量少考虑问题，睡觉就是睡觉；做事的时候就是做事。你能够把自己训练到身在此心也在此，这就是最高的修行方法！身在此心在此，就是“身心统一”、“身心合一”。事实上凡人都做不到这一点！几乎是每一个人都做不到。你如果能够做到这一点，你就算是成就了！都是人在此、心在彼，身心没有办法同时在一个地方。
做任何一件事情的时候，你能够身、心、事合三为一，就是修道。不需要你在做事情的时候嘴巴里面还念着“阿弥陀佛”，这叫做颠倒，头上安头！你如果会用功的话，你不打坐眼前一样放光明。并不是出家人他有时间打坐，眼前会放光明！一天24小时，你有多少时间打坐呢？你能坐两个小时就已经非常了不起了。如果你能够行、住、坐、卧都保持一样的心态，你开悟成佛那就太容易了！
一定要学会在日常生活当中用功。你在打坐的时候怎么用功，那么你在走路的时候也要怎么用功。你走路的时候，要把你打坐时的记忆带进走路里。甚至你在睡觉的时候，又把打坐的这种记忆带进睡觉里；你在做事的时候，你也把你打坐的记忆带去做事。譬如说你打坐的时候心态很平静，你把打坐时这种平静的记忆带进你做事里面去。然而大家都不会这样做，腿一盘这两个小时还像个修道的样子，当两个小时过去以后，一下座就变得截然不同了。就算你这两个小时坐得非常好，你怎么抵得过剩余的22个小时呢？一定要把修行的时间延长，要训练在日常生活中用功。
如果每天守住自己的心念，对于外面的事物就不会去执著它。之所以我们对外边的事情那么执著，别人给我们一个眼神、说一句不中听的话，甚至有一点怠慢了我们，心里都不舒服。为什么会这样？因为你的心住在了外面，没有住在里面。如果时时刻刻把握住自己的起心动念，在守自己“真心”的时候，对于外边的事情自然就看淡了。不管外面的人怎么对待你，你都不会太在意！因为你的力量注意在里面。我们之所以太在意外边，正是因为这个力量没有停留在里面、不太在意里面的起心动念，而太在意外面别人对我们的言行举止。
如果你真的对别人对你的言行举止非常在意的话，你有能力把这个力量扭转进来，去在意自己的起心动念，那么你修行就非常快，如果你对自己的起心动念非常在意，你把这个力量再带出来，用于世间上的为人处世，你在世间的事业上也会很快有成就！问题是我们哪一种力量都在意不起来。因为每天的时时刻刻都处在散乱当中，都处在“顺其自然”当中。
力量只有一种，你把它集中起来，用到任何一点上，都能够突破，都会有成就。如果你没学佛以前，在做世间上的事情做得挺好，现在学佛了，肯定也会学得挺好；如果你突然不学佛了，去做世间的工作，同样你做世间的工作也会做得很好。世间上的工作做不好，学佛你也学不好；你学佛学不好，你再去做世间上的事情，你也做不好！学佛的本身，也是在做事，是在做佛事。