大家坐在这里，不是昏沉、就是散乱，等到散乱稍微减轻一点，又变得昏沉了；不昏沉的人，坐在这个地方又特别的散乱。实际上这两种现象，都是一种力量形成的。如果你降伏了这股力量，既不昏沉，又不散乱，而是永远处在清醒、灵明不昧的状态里面。这样的状态一旦出现，即使是在睡觉，也是处在道里面！处在这种境界，就无所谓“盘腿不盘腿”了。这个时候已经超越了生理上的阻碍，真正进入修心态的开始。
如果灵明不昧的画面一旦出现，自己只要是一起心动念，马上会在这种灵明不昧的画面里，显现出你动念以后的反应。譬如说在这种状态里面动了一丝嗔恨的念头，马上内在灵明不昧的画面里会有一团乌云出现；同时也能够看得见一股黑色的力量产生出来，把自己包围起来。你起一个善的念头，会感到自己顷刻间变大了许多！为什么我们平时的起心动念，看不见也把握不住？
这就好比要看清自己的面目，对面必须要有一面镜子，自己的影子显现在镜子里面，才看得清。想要看清自己的习气毛病，也必须要等到内心非常清净的镜面出现以后。只有认识到自己的种种习气，进一步才能够逐渐、逐渐戒除掉自己的习气。自己脸上弄脏了以后，不通过面前这面镜子，自己是看不见的。只有借助于这面镜子，看到自己脸上有脏东西，才能够洗干净，才能够准确地洗掉这块脏东西。
我们大家现在的问题是，如何在自己的心灵里面把这面镜子给修出来。实际上从每一个角度，说一千、道一万，千比喻、万比喻。不外乎“身心放松，敞开心扉”！如果不敞开，也就没法放松；正是因为没有放松，也就打不开。常人是既没有完全地放松，也没有完全地绷紧起来，都是处在一种散乱当中。
佛教里面有个词语叫做“掉举 ”，严格来讲，我们现在还没有完全达到“掉举”的状态，因为掉举，它比散乱还要轻微一点，掉举的境界是一种什么状态呢？我想在座的人都曾经用缝衣针缝过衣服，在用线穿针鼻儿的时候，这种境界就叫做“掉举”。譬如说这一根很细的线有时候对准针鼻儿了；有时候没有对准；有时候好像要对准又没对准；有时候实际对准了，你认为没有对准，结果没有穿进去！这个比喻所说的境界，就叫做掉举。有时候对上了，有时候没对上，有时候刚刚对上了，结果又脱了针鼻儿了！而散乱呢？是这根线离针鼻儿还很远，还没有靠近针鼻儿。
处在掉举境界里面的人，一看就明白，在他的外表上会体现两种现象：一是有时在日常生活中偶尔会刹那间的身心空掉，忘掉了周围的一切，不知道自己的所在，刹那间又恢复了常态。有时候在走路的时候，不知道拐弯，吃饭不知道放碗。如果看他的眼神和气质，又有一番别论。
听了以上的介绍，大家在内心里面应该会有一个标准，来对照一下自己，是处在“散乱”当中，还是处在“掉举”当中？因为“昏沉”大家都很明白。实际上所谓的相应，就是把线已经穿进了针鼻儿里面了。有的人把线穿进了针鼻儿以后，由于定力不够，刚刚穿进去又被外边的事情干扰出来了。这在禅宗里面的比喻，叫做又“脱钩”了！也可以说是“脱线”了。
禅宗里面曾经有一句话叫做：“龙衔宝珠，游鱼不顾”！龙的嘴巴里面（大约在咽喉部位）含着一颗夜明珠，如果龙把这颗宝珠吐出来，它马上就会死掉。因此当它含着宝珠在水里面玩耍的时候，周围有很多鱼、虾、蟹，各种海里面的生物从它的身边游过时，它都不会左顾右盼！它会非常小心谨慎地保护着自己嘴里边的这颗宝珠。
古人通常用这个比喻来告诫我们修行人，当自己处在这个状态的时候，就如同“龙衔宝珠”一样，应该什么都不顾了，只看好自己的起心动念。保持这个境界不被破坏、不至于脱钩、掉线。只有到达这个境界的人，才能够暂时和人群脱离开来，真正地开始闭关！如果还没有达到这个境界，你闭关用什么功呢？那么散乱、又那么浮躁，心还没有收回来，坐在这个地方不是昏沉、就是散乱，要么就是浮躁。
我们这里来了这么多闭关又出来的人，他们有一个相同的境界，就是都没有降伏自己内在的一股力量！他抓不住这股力量，一定会是两种结果，先是一直散乱、散乱……当身心疲惫了，就开始昏沉。实际上他这种昏沉是处于一种休息状态。当休息了一阵子以后不昏沉了，又开始散乱。天天都是这样！在东华寺闭关的几位师父，在进关以前我都跟他们交谈过，出来以后又跟他们交谈过。
下面的时间用来大家一起讨论。
现在打坐的时候，就要把心从白天的事物里面挪过来打坐；当打坐完了，开始工作的时候，就要全身心投入到工作里面，不要在打坐的时候，还想着白天的工作；白天在工作的时候又想着打坐。这就叫做颠倒用功！即便我们现在达不到，但必须要明白这个道理：一心一意做一件事，人在这里，心就在这里。
要学会让自己的思想随时进去，随时能够拔出来。这些道理如果不明白，是很难以用功的。靠自己慢慢摸索，最后总结出经验，要花上好多倍的时间哪！如果我们在一开始用功的时候，就能够明白这个道理，很快就会进去。绝对能够达到事半功倍的效果！实际上人真的就是这么古怪，往往是别人告诉你的没有用，等到自己慢慢摸索、碰鼻子、摔跟头领悟的道理，自己才能够掌握。
很少有人不是通过自己摔跟头，而是听别人说了以后，引以为鉴，自己就能够超越的。就像寺庙里管财务一样，我自己不会管理财务，听大家讲了那么多，我自己内心还是迷迷糊糊的！总感觉里面还有一层纸隔在这个地方，没有突破。内心还不能完全透亮。只有等到有一天自己通过一段实践，经历了一段管理账务以后，内心里面的这一层薄纸才有可能慢慢消失。而有的人能够突然一下子消失，这就是顿悟。
大家经常听开示，如果你们的思想能够随着开示走，那么自己内在的境界，也会如同开示里面的层次一样，渐渐地上升。气功界有一句话叫“带功报告”，实际上是从宗教里面演变过去的。宗教里面讲：看佛经有加持力，听佛号有加持力。听别人念经、念咒、讲开示有加持力，实际上所谓的加持力，就是借助于外面的力量，逐渐、逐渐进入了状态，与道相应了。这就是一种加持力！
就像一个讲开示的人，讲到第一层，第二层，如果我们的思想，身心也随着渐渐达到第一层，第二层，这就叫做相应。自然也就得到了加持力。这就是气功里面所谓的带功报告！把听众带进了功态里面。如果是根器很利的话，听过几堂开示下来，自己就已经达到了所开示的层次了。
但是这个时候在自己的内心里面仍然会存在一层“薄纸”，没办法捅破。似乎明白，但总是觉得有一点不明白，这最关键的一点点必须要自己去尝试。必须等到亲履本地风光以后，身心才会豁然贯通。所谓“得心”者才能够“应手”，行行是道，这一点绝对真实不虚。
因为我们大家没有得到佛门里面所谈的这种“道”，所以一直没办法体会何谓真正的道。有一天大家得到了佛门里面讲的这种“道”以后，你会忽然发现，此道与彼道原本是一道 ！譬如说我们提到佛门里面的道，大家的内心深处仍然是茫茫然，不知从何谈起。公说公有理，婆说婆有理，听谁说自己感到都有理。自己也拿不定、认不准。在座的都做过饭，一谈到做饭，大家脑子里马上是清晰的、透亮的。
真正得了道的人，就相当于你们会做饭一样，别人一说到做饭，整个做饭的程序就在你的脑子里清清楚楚、不假思索就知道从何下手！怎么进去，怎么出来，整个过程丝毫不会错乱。就像我是个农民，一谈到种田，我非常清楚什么季节种什么、怎么种、种多深、如何收割，清楚得很！佛门里面的“道”和这个“道”一模一样，此道彼道原本是一道！
为什么我让大家讲开示，大家讲不出来，讲那么一、两分钟，头脑里就没货了。为什么会这样呢？因为不会“道”、不知“道”、也没法道！一提起东华寺，我们整个头脑里马上清清楚楚。东华寺的每个角落、每块石头，我们头脑里都清清楚楚。为什么会这样？因为你们的确亲履东华山、东华寺了。
真正得了道的人，就如同我这个比喻一样，你可以从任何一个部位下手，把东华山、东华寺向别人描绘得清清楚楚。可是你没有到过东华山、东华寺，你只能把别人描绘东华寺的学说、理论，原封不动地、照本宣科地、断章取义地演说一番！对在哪里？错在哪里；是真对还是真错，连你自己也迷迷糊糊 。
根器是一方面，还是要通过自己去发心努力。如果根器再好，不去发心，不去努力还是不行。哪怕是根性差一点，自己能够发心去做，慢慢地还是能够打开道的大门。
行行是道，实际上你们应该明白，真正得了道的人，就如同你们会管账、会做饭一样，头脑里清清楚楚、丝毫不乱。如果让你去做一件事，你根本不需要准备，上场就能发挥。所谓的自性里面，横竖上下，七通八达，全部贯通！你们去厨房里做饭，是不是还要想一想怎么做？如果你说需要想，那说明你还不会做饭。如果会做饭，丝毫都不用想，管账同样是这个道理。
※ 对于一个没得道的人，你动念也错，不动念也错；对于得道的人你动念也对，不动念也对；你做也对，不做也对。这句话听起来好像没道理，实际上就是这样！
问：师父，如果打坐时昏沉、散乱，而在日常工作、生活中又能常思维、感悟一些道理，这是否有用呢？
师：这个就是道 ！可是我们会把这种“道”，认为不是佛门里所讲的“道”。只有等到有一天你真正得到佛门里边说的这种道以后，你会明白，日常生活中这个“道”、这种境界，本身与佛门里面的道一模一样！这个时候，你根本不会再执著我打坐不打坐、吃斋不吃斋、结婚不结婚了！
※ 如何打开这个门，是从古到今谈论的一个话题。都想打开这个门，也知道怎么做，只是做一下就不做了，所以总也打不开这个门。
※ 一个人如果做世间上的事进入不了状态，修道也不会成功。
做一件事能够进入状态，件件事都能进入状态。一定是这样！达不到忘我的境界，要达到高峰绝对不可能。实际上训练做世间的事，一旦训练好，能达到忘我的状态，有了这种记忆，有了这种惯性，用来修道就容易得多了。你连世间上的事情都无法进入状态，又怎么可能在出世间里面达到忘我的状态呢？
“事不忘我不算真”，“真”是什么意思？“真”是圆满的意思，“真”是不可说、不可思、不可议！一个忘我的人，他的境界，这个当下，一定是内外一体、一如啊，是一模一样，内在什么样，外在就是什么样！
十点了，大家该回去休息了，该睡觉的时候就是睡觉，什么都不要想。不要说自己做不到，要训练哪，正因为不会才要训练！