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天问
时间：2011-08-27 00:00:00 来源：作者：

《长部.帝释所问经》：如是我闻。一时，世尊住摩揭陀国王舍城，东安巴产达婆罗门聚落之北，毗陀山因陀娑罗窟。

其时，天主帝释生起渴仰，欲见世尊。彼如是思惟：“今，世尊、应供、等正觉住在何处耶？”而天主帝释，见世尊住因陀娑罗窟。

见已，彼言忉利诸天曰：“诸天！彼世尊住摩揭陀因陀娑罗，今我等为见世尊、应供、等正觉者，诣往如何？”

忉利诸天应诺天主帝释：“唯然，卿。”

如是，天主帝释，受忉利天众围绕，而乾闼婆子般遮翼随其后，犹如力士之伸屈臂、屈伸臂之间，由忉利天没其形，显现于摩揭陀王舍城之北毗陀山。

其时，由此诸天之神威，毗陀山甚是光芒、遍耀，安巴产达婆罗门聚落亦然。

而毗陀山四边聚落之诸人，如是言：“毗陀山，今正在燃火、光焰上辉。何故毗陀山甚是遍耀，安巴产达婆罗门聚落亦然耶？”彼等恐惧而毛发竖立。

天主帝释问讯世尊，而入毗陀山因陀娑罗窟，顶礼世尊，却立一面。

忉利诸天及乾闼婆子般遮翼，亦入因陀娑罗窟，礼拜世尊，却立一面。

其时，由此诸天之威神力，使坦坦不平、恢恢狭小，荫暗之因陀娑罗窟内，大现光明。

然，世尊告天主帝释曰：“帝释汝之任务繁忙，来临此处，甚是奇特，甚是稀有。”

“世尊！我长久以来，愿诣见世尊，但我于忉利天，任务忙碌，无暇诣见世尊。

唯世尊一时，住舍卫国松林精舍，其时，我欲见世尊而往诣舍卫国。

时，巧逢世尊坐住三昧，而毗沙门天后芬奢提合掌恭敬，侍奉世尊。然我言芬奢提：‘夫人！为我禀上世尊，天主帝释及宰相扈从俱，顶礼世尊之足。’

如是言时，芬奢提言我曰：‘世尊在静居中，今卿欲见世尊，乃非时也。’

‘然者，夫人，世尊从彼三昧起时，代为禀告我言：天主帝释及宰相扈从俱，顶礼世尊之足。’

“世尊！想彼夫人，曾为我禀告世尊，世尊尚忆念其辞。”

“天主！彼夫人曾言我，我忆念其辞。然我由卿之车轮音声，而从彼三昧起。”

“世尊！有比我等，先投生于忉利天之诸天，向彼等，我闻知：‘如来、应供、等正觉者之出现于世，天众增加而阿修罗减少。’

然我亲自见此：如来、应供、等正觉者之出现于世，天众增加而阿修罗减少。

世尊！于此迦毗罗城，有信仰佛、法、僧，戒之具足者瞿毗释女。皆舍弃女心而起丈夫心，身坏命终，生于善趣天界，为忉利天伴，成为我等之公子。

而于此处，可知此天子名为瞿波。然，更有三比丘，于世尊之处修梵行，而生于低位之乾闼婆。

彼等唯有享受五欲之快乐，来我等之处，供御奉事。我等之处，供御奉事之彼等，被天子瞿波咎责言：‘卿等未曾听闻世尊之法乎！

汝等之面向于何处耶？我过去虽为女身，尚信佛、法、僧而戒具足，舍弃女心而起丈夫心，身坏命终，生于善趣天界，为忉利天伴，成为天主帝释之子，而于此处，知我是天子瞿波。

然而卿等，于世尊之处修梵行，却生于低位之乾闼婆，见同修梵行，却生于低位之乾闼婆，此愚痴是我等所见者乎？’

世尊！天子瞿波所咎责彼等三人之中，既二人得念，生于梵辅天之位，有一人还住于其他之欲乐。

“我乃具眼者、之优婆夷也、名称为瞿毗、净信佛与法、喜欢事僧伽、我于彼佛法、善巧随行故、得生忉利天。

今为帝释子、有大威力光、知我是瞿波、汝前世比丘、今成乾闼婆、我见住者等、同于前世时、皆瞿昙弟子、

在家甚忙碌、真诚奉事彼、不受世尊法、彼等之颜面、向于何处耶、具眼之正觉、当知法是身、我等唯种种、奉事彼卿等、

善听圣妙说、得生忉利天、今为帝释子、有大威力光、汝奉事圣尊、修无上梵行、而生低位者、卿等是错误、同是闻正法、而生低位者、

我等见痴事、彼生乾闼婆、而来事诸天、我此在家者、汝见斯高位、我之女人身、今为丈夫天、为神得快乐、受瞿昙弟子、瞿波所责结、彼等忍丑恼、

‘我等为离欲、劳力发精进、以为自己身’、二人之精进、忆念瞿昙道、于此心清净、见欲之罪过、彼破缚象绳、安全而逃出、难胜魔系缚、得断欲绊索、超忉利诸天、

帝释与梵天、居于善法堂、舍爱染尘欲、舍彼之丈夫、行超其会众、见天主帝释、于诸天众中、因此起焦虑：

‘如是此低位、彼等之生身、超忉利诸天’、闻此之瞿波、受之倍焦虑、白帝释天言、‘知释迦牟尼、佛于人间世、善于克服欲、因其弟子等、舍念而转世、

彼等佛弟子、由我得斯念、其中之一人、尚为乾闼婆、其生之止尽、然随正觉者、自性难决定、

二人尽五欲、于神起焦虑、开光明正法、有此之因何、弟子谁不疑、断惑超暴流、佛圣者人王、我等奉归命。’

世尊之正法、于此登觉悟、二人梵辅天、彼等得高位、世尊我等亦、应至得斯法、若许愿请问。”

尔时，世尊如是思惟：“此帝释实是长时清净无垢，彼不论问我如何事，皆有重要意义而非徒然。又问而对所答之旨趣，彼立即领解。”

如是，世尊为天主帝释宣说此偈：“心中欲何事、帝释可问我、为卿之所问、我当一一断。”

时允许之天主帝释，又问世尊曰：“然，世尊！因如何之结缚，天、人、阿修罗、乾闼婆及其他诸众，

彼等虽如是念：‘我等无恚心、无刑罚、无敌对、无嗔心而过日。’然而，还是恚心、嗔心、敌对而过日。”

天主帝释先向世尊如是问。世尊答彼曰：“然，帝释！天、人、阿修罗、龙、乾闼婆及其他诸众，皆有嫉、悭、结。”

世尊如是答覆天主帝释。心恬适之天主帝释，欢喜信受世尊之所说，而曰：“善哉！世尊！善哉！善逝！闻世尊之解答，断疑惑而灭犹豫矣。”

如是，天主帝释，欢喜信受世尊之所说，更问曰：“然，世尊！嫉与悭是以何为缘，由何而起，由何而生，以何为源？”

“帝释！嫉与悭是以爱憎为缘，由爱憎而起，由爱憎而生，以爱憎为源。有爱憎时，即有嫉与悭，爱憎灭时，即嫉与悭灭。”

“然，世尊！爱憎是以何为缘，由何而起，由何而生，以何为源？何有时，爱憎有，何灭时，爱憎灭耶？”

“帝释！爱憎以欲为缘，由欲而起，由欲而生，以欲为源，欲有时，爱憎有，欲灭时，爱憎灭。”

“然，世尊！欲以何缘，由何而起，由何而生，以何为源？何有时，欲有，何灭时，欲灭耶？”

“帝释！欲以寻为缘，由寻而起，由寻而生，以寻为源，寻有时，欲有，寻灭时，即欲灭。”

“然，世尊！寻以何为缘，由何而起，由何而生，以何为源？何有时，寻有，何灭时，寻灭耶？”

“帝释！寻以妄想诸支为缘，由妄想诸支而起，由妄想诸支而生，以妄想诸支为源。妄想诸支有时，寻有，妄想诸支灭时，寻灭。”

“然，世尊！善灭妄想诸支，而得至圣道之比丘，依何而行耶？”

“帝释！我说喜，有可亲近及不可亲近之二者；我说忧，有可亲近及不可亲近之二者；我说舍，有可亲近及不可亲近之二者。

“帝释！言：我说喜，有可亲近及不可亲近之二者，乃由何而如是言耶？

于此，觉得‘我亲近此喜，恶法增长，善法减少者。’如是之喜，即不可亲近。

又于此，觉得‘我亲近此喜，恶法减少，善法增长者。’如是之喜，即可亲近。

于此中，有有寻、伺及无寻、伺者，无寻、伺者为殊胜。

“帝释！是故言：‘我说喜有可亲近及不可亲近之二者。’

今言：‘我说忧有可亲近及不可亲近之二者。’乃由何而如是言耶？

于此，觉得‘我亲近此忧，恶法增长，善法减少者。’如是之忧，即不可亲近。

又于此，觉得‘我亲近此忧，恶法减少，善法增长者。’如是之忧，即可亲近。

于此中，有有寻、伺及无寻、伺者，无寻、伺者为殊胜。

“帝释！是故言：‘我说忧有可亲近及不可亲近之二者。’

今言：‘我说舍有可亲近及不可亲近之二者。’乃由何而如是言耶？

于此，觉得‘我亲近此舍，恶法增长，善法减少者。’如是之舍，即不可亲近。

又于此，觉得‘我亲近此舍，恶法减少，善法增长者。’如是之舍，即可亲近。

于此中，有有寻、伺及无寻、伺者，无寻、伺者为殊胜。

“帝释！是故言：‘我说舍有可亲近及不可亲近之二者。’善灭妄想诸支而得至道之比丘，依此而行也。”

世尊如是答覆天主帝释，心恬适之天主帝释，欢喜信受世尊之所说，而曰：“如是！世尊！如是！善逝！我闻世尊之解答，于此，断疑惑而灭犹豫矣。”

天主帝释，如是欢喜信受世尊之所说，而更问曰：“然，世尊！得波罗提木叉律仪之比丘，依何而行耶？”

“帝释！我说身业有可亲近及不可亲近之二者；我说口业有可亲近及不可亲近之二者；我说意业有亲近及不可亲近之二者。

帝释！今言：‘我说身业有可亲近及不可亲近之二者。’乃由何而如是言耶？

于此，觉得‘我亲近此身业，恶法增长而善法减少者。’如是之身业即不可亲近。

又于此，觉得‘我亲近此身业，恶法减少而善法增长者。’如是之身业即可亲近。是故言：‘我说身业有可亲近及不可亲近之二者。’

帝释！今言：‘我说口业有可亲近及不可亲近之二者。’乃由何而如是言耶？

于此，觉得‘我亲近此口业，恶法增长而善法减少者。’如是之口业即不可亲近。

又于此，觉得‘我亲近此口业，恶法减少而善法增长者。’如是之口业即可亲近。是故言：‘我说口业有可亲近及不可亲近之二者。’

帝释！今言：‘我说意业（遍求、遍寻），有可亲近及不可亲近之二者。’乃由何而如是言耶？

于此，觉得‘我亲近此意业，恶法增长而善法减少者。’如是之意业即不可亲近。

又于此，觉得‘我亲近此意业，恶法减少而善法增长者。’如是之意业即可亲近。

是故言：‘我说意业有可亲近及不可亲近之二者。’得波罗提木叉律仪之比丘，乃依此而行也。”

天主帝释，如是欢喜信受世尊之所说，而更问曰：“然，世尊！得诸根律仪之比丘，依何而行耶？”

“帝释！我说以眼知色，有可亲近及不可亲近之二者。以耳知声…以鼻知香…以舌知味…以身知触…以意知法，有可亲近及不可亲之二者。’

闻如是之天主帝释，白世尊言：“今由世尊对此之略说，我如是知其广义。

世尊！以眼知色，如亲近之，恶法增长而善法减少者，以眼所知之色乃不可亲近。又，以眼知色，如亲近之，恶法减少而善法增长者，以眼所知之色乃可亲近。

又，以耳知声…以鼻知香…以舌知味…以身知触…以意知法，如亲近之，恶法增长而善法减少者，以意所知之法乃不可亲近。又，以意知法，恶法减少而善法增长者，以意所知之法乃可亲近。

今由世尊之略说，我广知其义。于此，闻世尊之解答，我已断疑惑灭犹豫。”

如是，天主帝释，欢喜世尊之所说而更问曰：“然，世尊！凡沙门、婆罗门，对其信念、戒行、欲求、意趣为同一耶？”

“帝释！非也。凡沙门、婆罗门，对其信念、戒行、欲求、意趣为非同一。”

“世尊！如何沙门对其信念、戒行、欲求、意趣，为非同一耶？”

“然，帝释！世间之体，实是种种而非一，由此种种非一之体，而成世间，有情依据任何之体，皆固执决定‘此是真实，其他是虚伪。’是故，沙门对其信念、戒行、欲求、意趣为非同一。”

“然，世尊！凡沙门、婆罗门，对其依凭、安稳、梵行、灭度，是为究竟耶？”

“然，帝释！凡沙门、婆罗门，对其依凭、安稳、梵行、灭度，为非究竟。”

“世尊！如何沙门对其依凭、梵行、灭度为非究竟耶？”

“然，帝释！唯断欲解脱之沙门，对其依凭、安稳、梵行、灭度为究竟。是故，非一切沙门、婆罗门、对其依凭、安稳、梵行、灭度皆究竟。”

世尊如是答覆天主帝释，心恬适之天主帝释，欢喜信受世尊之所说而曰：“如是！世尊，如是！善逝。我闻世尊解答，于此已断疑惑灭犹豫。”

天主帝释，欢喜信受世尊之所说，更问曰：“世尊！爱欲是病、是肿瘤、是箭。爱欲牵引人，以致有彼此之生，是故人有高低种种不同之果报。

世尊！我闻外道及其他沙门、婆罗门，皆不得要领，长久以来此等之问，由世尊我始得明了。今，我疑惑之箭，世尊为我拔除矣。”

“帝释！汝曾以此等问其他之沙门、婆罗门耶？”

“世尊！我曾以此等问其他之沙门、婆罗门。”

“然者，帝释！卿如无障碍，可说彼等如何答卿耶？”

“世尊！我在世尊、或如世尊之前，应无任何障碍。”

“帝释！然者，宜说之。”

“世尊！我往诣远离民间坐卧阿兰若之沙门、婆罗门处，至已，以此询问彼等，但彼等不明白，反问：‘尊者是谁耶？’我答彼等：‘我是天主帝释。’

彼等更问：‘帝释为何事来此处耶？’我为请教所闻所习之法，彼等雀跃欢喜曰：‘我等见天主帝释，来请问我等而为之解答。’

然，彼等则以我为弟子，但我实非彼等之弟子。今，我是世尊之弟子，已成为预流不堕恶趣，决定向正觉也。”

“帝释！卿以前曾证得如是欢喜耶？”

“世尊！以前我曾证得如是之欢喜。”

“然，帝释！卿如何证得如是之欢喜耶？”

“世尊！以前诸天与阿修罗之战斗，然其战斗，诸天胜利而阿修罗败破。战胜已，我如是思惟：‘今诸天不唯天界之精华，亦享受阿修罗所俱之精华。’

然，世尊！我得欢喜是依据刀杖，而非依于厌离、离欲、灭尽、寂静、神通、正觉、涅槃也。

然，闻世尊之法，我得此欢喜，非依据刀杖，而依一向远离、离欲、灭尽、寂静、神通、正觉、涅槃也。”

“帝释！卿思惟如何果报，而言证得如是之欢喜耶？”

“世尊！我思惟六种果报，而证得如是之欢喜。曰：于此天之我、自己更得生、如是世尊知。

舍非人之生、我由天转殁、自己心欣求、入胎而不迷。所问住不迷、得喜过日我、唯于慧念住。正行住之我、正觉智慧具、我住此归寂。

然舍人之生、我由人转殁、成生天上界、再成为天神。天神甚殊胜、有名色究竟、此身最后住。世尊！我思惟此六种之果报，证得如是之欢喜。

尔时，天主帝释言乾闼婆曰：“噢，般遮翼！汝令世尊怡悦，对我裨益甚多。汝令世尊怡悦已，我等诣见世尊、应供、等正觉者。我是父亲，使汝为乾闼婆王，而汝幢憬的跋陀，赐给汝。”

尔时，天主帝释，以手三次触地而白曰：“归命彼世尊、应供、等正觉者！归命彼世尊、应供、等正觉者！归命彼世尊、应供、等正觉者！”

然，宣说此已，天主帝释得清净无垢之法眼，证知：“凡是集法者，皆是灭法也。”而其余之八万诸天亦然。

如是天主帝释之请问，世尊解答此，是故此宣说，名为“帝释所问经。”

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天问 时间：2011-08-27 00:00:00 来源： 作者：

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