《增支部.七集》：尔时，具寿优婆离诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿优婆离白世尊言：“善哉，大德！惟愿世尊为我略宣说法，我自世尊听闻其法已，独自隐遁，炽然不放逸，不惜身命而住。”
世尊说：“优婆离！即任何之法，汝若知此等之诸法，如不能引导向厌、离贪、灭尽、寂静、证智、正觉、涅盘，优婆离！则此是非法、非律、非师教，不必持。”
“优婆离！又，即任何之法，汝若知此等之诸法，能引导向厌、离贪、灭尽、寂静、证智、正觉、涅盘，优波利！则此是法、是律、是师教，必当持。”
《增支部.八集》：尔时，世尊住毘舍离城之大林重阁堂。时，摩诃波阇波提瞿昙弥来诣世尊之处。至已，礼敬世尊，立于一面。立于一面之摩诃波阇波提瞿昙弥，白世尊言：“大德世尊！愿略说法，我从世尊闻法，独住寂静、不放逸、热诚、精勤。”
世尊说：“瞿昙弥！汝若知此法资于贪欲，而不资于离贪，资于结缚而不资于离系，资于积集而不资于损减，资于大欲而不资于少欲，资于不满足而不资于满足，资于聚会而不资于闲静，资于懈怠而不资于发勤，资于难养而不资于易养；瞿昙弥！则可知此非法，此非律，此非师教。”
“瞿昙弥！汝若知此法，资于离贪而不资于贪欲，资于离系而不资于结缚，资于损减而不资于积集，资于少欲而不资于大欲，资于满足而不资于不满足，资于闲静而不资于聚会，资于发勤而不资于懈怠，资于易养而不资于难养；瞿昙弥！则可知此是法，此是律，此是师教。”
《长部.大般涅盘经》：世尊告诸比丘曰：“诸比丘！我将宣说四大教法。谛听，善思念，我当说。”诸比丘应诺世尊：“唯然，世尊。”世尊如是曰：诸比丘！若有比丘作如是说：“此是法、此是律、此是导师之教义，我亲从世尊面前听、受。”
诸比丘！对此比丘之所说，不应赞叹，亦不应排拒。不赞叹、不排拒而善理解其辞句，相比较、相对照经、律。若此等相比较、相对照，而不合经、律时，则其结论应为：“此确实非世尊之教言，而是此比丘之误解。”如是，诸比丘！汝等应拒绝之。
若与经、律相比较、相对照，而彼与经、律相符合一致者，则其结论应为：“此确实如来之教言，此比丘是善理解。”诸比丘！应受持此为第一大教法。
复次，诸比丘！若有比丘如是言：“于某处有僧伽长老及多闻和合僧团之耆旧高德，此是法、此是律、此是师之教言，我亲从僧伽长老面前听、受。”
诸比丘！汝对彼比丘之所说，不应赞叹，亦不应排拒。不赞叹、不排拒而善理解其辞句，相比较、相对照经、律。若此等相比较、相对照经、律，而不合经、律时，则其结论应为：“此确实非世尊之教言，是彼僧伽长老之误解。”如是，诸比丘！汝等应拒绝之。
若此等比较、照对经、律，与经、律相合一致者，则其结论应为：“此确实世尊之教言，是彼僧伽长老之正解。”诸比丘！应受持。此为第二大教法。
复次，诸比丘！若有比丘作如是言：“于某处有多闻、知圣典、持法、持律、持论母之众多长老比丘等居住。此是法、此是律、此是导师之教言，我亲从其长老比丘等前听、受。”
诸比丘！汝对彼等长老比丘等之所说，不应赞叹、不应排拒而善理解其辞句，相比较、相对照经、律。若此等相比较、相对照经、律，而不相合经、律者，则其结论为：“此确实非彼世尊之教言，是彼长老等之误解。”如是，诸比丘！汝等应拒绝之。
若此等相比较、相对照经、律，与经、律相合一致者，则其结论为：“此确实彼世尊之教言，彼长老等之正解。”诸比丘！应受持。此为第三大教法。
复次，诸比丘！若有比丘作如是言：“于某处有多闻通达圣典、持法、持律、持论母之一长老比丘居住。此是法、此是律、此是导师之所说，我亲从彼长老面前听、受。”
诸比丘！汝对彼比丘之所说，不应赞叹、不应排拒而善理解其辞句，相比较、相对照经、律。若此等相比较、相对照经、律，而不相合经、律者，则其结论为：“此确实非彼世尊之教言，是彼长老之误解。”如是，诸比丘！汝等应拒绝之。
若此等相比较、相对照经、律，与经、律相合一致者，则其结论为：“此确实世尊之教言，彼长老之正解。”诸比丘！应受持。此为第四大教法。诸比丘！当受此四大教法。”
《增支部.卡拉玛经》：如是我闻。一时，世尊与大比丘众俱，游行于拘萨罗国，进入名为克萨普塔城之卡拉玛族村。
克萨普塔之卡拉玛人，闻沙门乔达摩是释迦子，从释迦族出家，游行至克萨普塔。又，彼尊乔达摩有美好称赞之声扬，谓：彼世尊亦即是阿罗汉，等正觉者，明行具足者，善逝，世间解，无上调御丈夫，天人师，佛，世尊。如是能遇阿罗汉是幸其甚。
其时，克萨普塔之卡拉玛人，即诣世尊之处。诣已，一类之人即问讯世尊，而坐于一面；一类人即于世尊互相庆慰致欢迎，感铭之交谈已；一类人即向世尊伸手合掌后，坐于一面；一类人即白出名姓后，坐于一面；一类人即默然坐于一面。
坐于一面之克萨普塔之卡拉玛人，白世尊言：“大德！有沙门、婆罗门众，来至克萨普塔城，彼等之述示自说，相反者，对于他说，则予驳斥、轻蔑、卑视、抛掷。”
“大德！复有他类沙门、婆罗门，来至克萨普塔城，彼等即皆只述示自说，相反者，对他说则于驳斥、轻蔑、卑视、抛掷。大德！对彼等，我等有惑，有疑于此等沙门、婆罗门诸氏中，谁语真实？谁语虚妄？”
世尊说：“卡拉玛人！汝等所惑是当然，所疑是当然，有惑之处，定会起疑。卡拉玛人！汝等勿信风说；勿信传说；勿信臆说；勿信于藏经之教相合之说；勿信基于寻思者；勿信基于理趣者；勿信熟虑于因相者；虽说是与审虑忍许之见相合，亦勿与信。”
“卡拉玛人！说者虽堪能，亦勿与信；虽说此沙门是我之师，亦勿与信之。若汝等，只自觉此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满、执取之，即能引来无益与苦，则卡拉玛人！汝等于时应断彼、不应信彼！”
“卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之贪，是为益耶？或为无益耶？”“大德！为无益。”“复次，卡拉玛人！此有贪心之人，是为贪所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜无益、苦耶？”“大德！唯然！”
“卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之嗔，是为益耶？或为无益耶？”“大德！为无益。”“复次，卡拉玛人！此有嗔心之人，是为嗔所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜无益、苦耶？”“大德！唯然！”
“卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之愚痴，是为益耶？或为无益耶？”“大德！为无益。”“复次，卡拉玛人！此有痴心之人，是为愚痴所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜无益、苦耶？”“大德！唯然！”
“卡拉玛人！汝等如何思维耶？此等之法是善耶？或不善？”“大德！是不善。”“有罪耶？或无罪耶？”“大德！是有罪。”“若圆满执取为能引无益与苦耶？或不耶？”“大德！圆满之执取，即能引来无益与苦，对此，我等之说如是。”
世尊说：“卡拉玛人！是故，我语：‘卡拉玛人！汝等勿信风说；勿信传说；勿信臆说；勿信于藏经之教相合之说；勿信基于寻思者；勿信基于理趣者；勿信熟虑于因相者。”
“虽说是与审虑忍许之见相合，亦勿与信。说者虽堪能，亦勿与信。虽说此沙门是我之师，亦勿与信之。卡拉玛人！若汝等，只自觉此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满、执取之，即能引来无益与苦，则卡拉玛人！汝等于时应断彼！’如是语者，是缘此而说。”
“卡拉玛人！汝等勿信风说；勿信传说；勿信臆说；勿信于藏经之教相合之说；勿信基于寻思者；勿信基于理趣者；勿信熟虑于因相者。”
“虽说是与审虑忍许之见相合，亦勿与信；说者虽堪能，亦勿与信；虽说此沙门是我之师，亦勿与信之。卡拉玛人！若汝等，只自觉此法是善，此法是无罪，此法是智者之所称赞，若将此法圆满、执取之，即能引来利益与乐，则卡拉玛人！其时，应信彼！应具足而住之。”
世尊说：“卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之无贪，是为益耶？或为无益耶？”“大德！为益。”“复次，卡拉玛人！此无贪之人，是不为贪所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄，亦劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？”“大德！唯然！”
“卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之无嗔，是为益耶？或为无益耶？”“大德！为益。”“复次，卡拉玛人！此无嗔之人，是不为嗔所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄，亦劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？”“大德！唯然！”
“卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之无痴，是为益耶？或为无益耶？”“大德！为益。”“复次，卡拉玛人！此无痴之人，是不为痴所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄，亦劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？”“大德！唯然！”
“卡拉玛人！汝等如何思维耶？此等之法，是善耶？或不善？”“大德！是善。”“有罪耶？或无罪耶？”“大德！是无罪。”“是智者之所诃毁者耶？或是智者之所称赞者耶？”“大德！是智者之所称赞者。”“若圆满执取，为能引益与乐耶？或不耶？”“大德！圆满之执取，即能引来利益与乐，对此，我等之说如是。”
世尊说：“卡拉玛人！是故，我语：‘卡拉玛人！汝等勿信风说；勿信传说；勿信臆说；勿信于藏经之教相合之说；勿信基于寻思者；勿信基于理趣者；勿信熟虑于因相者。”
“虽说是与审虑忍许之见相合，亦勿与信；说者虽堪能，亦勿与信；虽说此沙门是我之师，亦勿与信之。卡拉玛人！若汝等，只自觉此法是善，此法是无罪，此法是智者之所称赞，若将此法圆满、执取之，即能引来利益与乐，则卡拉玛人！其时，应信彼！应具足而住之。’如是语者，是缘此而说。”
“卡拉玛人！彼等圣弟子，即如是离贪、离嗔、离痴。以正知、正念，以与慈俱行之心，与悲俱行之心，与喜俱行之心，与舍俱行之心，遍满一方世界，第二、第三、第四方世界亦同。”
“如是，圣弟子以慈、悲、喜、舍之心，横遍于上下一切处，横遍于一切世界，以广大、无量、无怨、无恼害之心，遍满而住。卡拉玛人！彼圣弟子如是心无怨憎，心无贪欲。如是，心无杂染，心清净，彼于现世得四种安慰。”
“若有后世，若有善作、恶作业之果报，既有是处，我身坏、死后得趣天界，此即彼所得之第一安慰。”
“若无后世，若无善作、恶作业之果报，与此现世，以无怨、无贪、无苦、有乐来保护自己，此即彼所得之第二安慰。”
“若作恶之人有恶报，则我将不对任何人怀恶意，不造作恶业之人，何有苦耶？此即彼所得之第三安慰。”
“若作恶之人无恶报，则现世于二者，我已清净，此即彼所得之第四安慰。”
“卡拉玛人！彼圣弟子，如是心无怨憎，如是心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现世，得此四种安慰。”
“世尊！此即如是！善逝！此即如是！大德！彼彼弟子，如是心无怨憎，如是心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现世，得此四种安慰。”
卡拉玛人说：“世尊！若有后世，若有善作、恶作业之果报，既有是处，我身坏、死后得趣天界，此即彼所得之第一安慰。”
“若无后世，若无善作、恶作业之果报，与此现世，以无怨、无贪、无苦、有乐来保护自己，此即彼所得之第二安慰。”
“若作恶之人有恶报，则我将不对任何人怀恶意，不造作恶业之人，何有苦耶？此即彼所得之第三安慰。”
“若作恶之人无恶报，则现世于二者，我已清净，此即彼所得之第四安慰。”
“世尊！彼圣弟子，如是心无怨憎，如是心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现世得此四种安慰。”
卡拉玛人赞叹世尊：“奇哉！尊者乔达摩！伟哉！尊者乔达摩！恰如倒者使起，如覆盖者使露现，如迷者教以道，如黑暗中持来油灯，使有眼者见诸色，尊者瞿昙以种种法门说示。”
“大德！我等今皈依世尊、法，又皈依比丘僧伽。大德！请世尊存念于我等，自今日起终生皈依为优婆赛。”