菩萨刚出家时，还不知道怎么去过圣洁的修行生活，所以他拜访那时享有盛名的修道者阿拉罗．迦罗摩。阿拉罗并不是一般人，他精通八种禅那中的前七种禅那──第七种即是「无所有处定」，且以此教导他的弟子。在佛陀出现以前，这种证得禅那的老师是众所信赖的，他们教导实际证得禅那的方法。在那时代，阿拉罗就如同佛陀一般有名。只是上座部佛教的文献很少提到他。
佛陀如何向修道者阿拉罗学习？「为了追求圣洁与良善，寻求那至高、无上的寂静涅槃，我出家成为沙门之后，来到阿拉罗的地方并对他说：『尊者迦罗摩！我想在你的法与律之中过梵行生活。』当我这么说时，阿拉罗说：『欢迎！尊者乔达摩。这个教法有一个特色，就是智者可以在短期间内自证老师所亲证之法。』」说了这番鼓励的话之后，阿拉罗给予菩萨实际修行的指导。
修道者阿拉罗说，倘若菩萨能如法修习的话，将会很快亲证他的法。这句话有相当的鼓舞作用，能够激发人的信心。所教导的法，能于短时间内为人所亲证，这才是一个值得信赖的教导。菩萨对阿拉罗的话很满意，他这么想：「阿拉罗并不单凭信仰而宣称他证得法，阿拉罗必然已亲身证法、知法。」
的确如此，阿拉罗并未引用任何文献作为依据。他并未说自己从他人而闻知法。他清楚地宣称，他所知道的乃是他所亲证的。一位禅修老师必须能够像他一样清楚地表明他的信心。倘若未亲自修习、未亲证法，而自称禅修老师，只凭着阅读禅修书籍而谈论或撰写关于禅修之事，是极不恰当之事。这就象是医生开出一个未经临床试验，自己未曾试过、甚至自己都不敢试的药方。那样的说法和著作，肯定是不可靠的。
然而，阿拉罗教导自己所亲证的法，菩萨因此深受感动且心想：「不只阿拉罗有信，我也有信；不只阿拉罗有精进、念、定、慧，我也有。」那时，他努力学习阿拉罗所教导的法。很快地，菩萨便证得「无所有处定」。于是，菩萨前往阿拉罗迦摩罗所在处，寻问阿拉罗所体证的无所有处定和菩萨自己所亲证的定是否相同。
阿拉罗回答说：「我宣称自己所证得、所具足的，与乔达摩所证的完全相同。」然后，他说了以下称赞的话：「尊者乔达摩是极为杰出的人，无所有处并不容易证得，但尊者乔达摩迅速地证得，这实在是太惊人了！我们很幸运有如你这般优秀的沙门同道。我证得了法，你也证得了法。如你所通达的，我也如是通达。尊者乔达摩在法上与我同等。我们这里有众多人，来吧！朋友！让我们一起指导这群弟子吧！」
如是，做为老师的阿拉罗认可他的弟子乔达摩和他完全平起平坐，并让他指导一百五十位弟子，这是阿拉罗所有弟子总数的一半。但是，菩萨只在那里停留短暂的时间。那时他生起了这样的念头：「这个教法并未通往厌离、离贪、灭、智、觉与涅槃──苦的止息，只是到达无所处而已。一旦投生到无所有处，会有六万劫的寿命，死后又将重回业有，再次继续受苦。这不是我寻求的无死之教法。」于是，菩萨对这个仅导致无所有处的方法不再感兴趣，离开了阿拉罗的道场。
拜访贤者郁多迦：离开阿拉罗后，菩萨独住了一段时间，继续追寻能到达无死涅槃的道路。然后，他听闻到郁多迦（罗摩子）的名声。于是，菩萨前往郁多迦所在处，希望在贤者罗摩子的法、律下学习。郁多迦如何对菩萨解释法，菩萨如何受到鼓舞、如何实践而证法，及如何向郁多迦报告自己的所证，佛典对这些的叙述，几乎都和上述说及阿拉罗的情形类似。不同处在于，此次所证的是非想非非想处定。
菩萨向两位贤者的学习过程，可参见《中部．圣寻经》。有一点要注意的是，郁多迦或称罗摩子，如其称谓所示，是罗摩的儿子、或贤者罗摩的弟子。贤者罗摩本人具足八种禅那，已证最高的「非想非非想处定」。然而，当菩萨到郁多迦的地方时，贤者罗摩已不在世。因此，在问到贤者罗摩的成就时，菩萨用过去式的“pavedesi”〔曾宣称〕，说「这个教法能带来什么样的成就？贤者罗摩曾宣称他亲证什么成果？」
从经文的描述中显示出菩萨没有遇到贤者罗摩，只遇到贤者罗摩的弟子──郁多迦，是后者向菩萨解释贤者罗摩的教法的。菩萨依据郁多迦所述的方法，证得非想非非想处定。菩萨学其教法，并如贤者罗摩一样亲证非想非非想处定后，郁多迦也邀请菩萨共同领导教团。上座部的文献并没有提到郁多迦住在哪里，他有多少弟子。
应当注意的是，在郁多迦遇到菩萨之时，他本身并未证得非想非非想处定，依巴利文疏钞，郁多迦精进用功，后来也证得非想非非想处定。菩萨在那个道场担任领导者一小段时间，不久，他生起一个念头：「这个教法并未通往厌离、离贪、灭、智、觉与涅槃──苦的止息，只是到达非想非非想处。一旦投生到那里，过了八万四千劫的生命后，又再回到轮回受苦。这不是我追寻的无死之教。」于是，菩萨对只通往非想非非想处定的教义不再感兴趣，而离开了郁多迦的道场。
在郁卑罗森林修苦行：菩萨离开郁多迦的道场后，游行于摩揭陀地区，独自寻找无上的寂静涅槃之道。他来到坐落于塞那尼聚落附近的郁卑罗森林。在幽静的森林中，他见到了清澄的尼连禅那河，见到了蓊郁的树林、清澈的川流，旁边还有可托钵的聚落，如此令人喜悦的地点，让菩萨生起如此的念头：「这真是一个适合精勤用功的地方！」于是他便留在那森林。
那时，菩萨尚未理出一个正精进的方法。在当时的印度，苦行相当流行，菩萨便想到苦行的三个比喻。如同刚从无花果树砍下而浸在水中的木头，无法藉由与湿润多汁液的木头或其他木头相摩擦而起火。同样地，若仍然与妻子、家庭等欲贪对象纠缠，若仍然喜欢欲乐且贪未止息，无论如何地努力，他都无法获得智见及无上正等觉。这是菩萨想到的第一个比喻。
即使无花果树的枝干未浸在水中，只是刚从树上砍下，这样翠绿而富有树汁的木头，也无法因摩擦而生火。同样地，即使舍弃了如妻子、家庭等的欲贪对象，远离它们，但是，如果他仍喜欢欲乐且仍存着贪欲，他也无法获得智见及无上正等觉。这是第二个比喻。
根据注释书，这个比喻是与婆罗门达迷卡的修行有关。那些婆罗门在年轻时过着梵行的生活，但到了四十八岁时，就结婚以便维持他们种姓的延续。如此，虽然他们修过梵行，但他们还是为欲想所染。
第三个比喻乃和干燥无树汁，且未浸在水中的木头有关。这些干木头若彼此摩擦将能生火。同样地，若人舍弃欲贪的对象，断除欲想与渴爱，无论他们是实践极端的苦行，或是安适地精进而未修苦行，都能证得无上正等觉。根据第三个比喻中的两个方法，菩萨考虑实践其中的苦行。「如果我咬紧牙齿，舌抵上腭，以我的心压制、抑制、降伏自然生起的心，会怎么样呢？」
这里所引用的巴利经文，与《止寻经》的经文相同，但是《止寻经》所说的方法，是佛陀在证悟之后所说的。《止寻经》的方法，是根据《念处经》和其他类似经典所指示的内观修行，乃观察「心之生起」以驱逐任何已生起的一切欲想。不过，这里所描述的以止制心的方法，是佛陀证中道智之前所用的修行，所以它和念处经的方法不同。
然而，注释书似乎认为这是以善心抑止不善心的方法。倘若这个诠释是正确的，那么，这样的方法便与《念处经》和其他经呼应，应能导致涅槃。但实际上，这个方法只令菩萨获得极度的痛苦而非佛果。菩萨之后所修的其他苦行，也同样地只将他引导向错误的道路。
菩萨那时所修的苦行，似乎有点类似今日某些佛教宗派所修的方式：心的断灭。我们到日本弘法的期间，曾参访一座很大的寺院，那里有很多人在精进禅修。他们的禅修方法是，只要念头生起，就去除它。如此去除心(心理活动)后，就能成就最终的目标，即「空」。
它们的程序大致如下：年轻比丘们结跏趺坐，六人坐一排。禅师四处走动，让他们看到会用来打他们的板子。之后，他就在每个禅修者的背上打一下。他们解释说，在被打的时候，心有可能完全消失并导致「空」。真是奇怪的方法。这个去除念头的方法，似乎是以心制心。可能类似于菩萨咬紧牙关以心抑制心的方法，但是，其结果只带给菩萨痛苦与汗水，却没有证得任何智慧。
抑制呼吸的修习：那时，菩萨想「如果我停止呼吸，专注于『止息禅』的话，会如何呢？」于是，他抑制口、鼻的呼吸。抑止口、鼻的呼吸后，因为风向耳朵冲，便产生巨大声响，就像青蛙鼓鸣一样。即使受剧烈的身苦，菩萨并未就此打住，他抑止口、鼻、耳的出入息。结果，猛烈的风冲向头顶，产生的痛苦如同大力士以木槌将头槌裂，也如同强壮的人以皮带紧勒着头颅一样；猛烈的风也冲向腹部，导致象是被屠夫的尖刀割裂的痛楚；而且感到腹内有如被木碳烧烤一样的灼热。
因身受如此的苦，菩萨精疲力竭地瘫倒在地，一动也不动。当天人们看到他俯卧不动，有些天人说：「沙门乔达摩死了！」有些说：「沙门乔达摩还没死，但快死了！」另外的天人说：「沙门乔达摩没死，也不会死，他已证得阿罗汉了！」尽管这样的受苦、精进，菩萨仍未获得殊胜的智慧。
禁食的苦行：菩萨心想：「如果我更努力，完全禁食的话，又会如何呢？」天人知道他的想法，告诉他说：「尊者乔达摩啊！请不要完全禁食。若你完全禁食，我们会从你皮肤的毛孔注入天界的营养，你将能依靠这养分而活。」
然后，菩萨想到：「如果我说要完全禁食，天人就会从我的毛孔注入天界的营养，如此我将得到食物的支持，那么我的话就是个谎言。」菩萨拒绝天人，不愿接受他们的供养。然后，他决定愈吃愈少，只吃一掬的豆汁。
就这样每日只靠五、六匙的豆汁过活，他的身体变得极为羸弱，瘦骨嶙峋，容色枯稿，面目褐黑。脊椎骨凹凸不平地外露着，形销而骨立，就像坊间描绘菩萨苦行的画像那样，呈现出难看、可怕的外貌。
他深陷的眼窝中，流泄出隐约闪现的目光，象是深井底的水光。他萎缩的头皮，有如原本青翠柔软的苦瓜，因曝晒在太阳底下而皮皱干瘪。如果他想感觉他的肚皮，他会碰到脊椎骨。如果他想感觉脊椎骨，他会触到肚皮。当他大小便利时，他会痛得倒在地上。因为这种极端的禁食，他变得孱弱不堪。
当人们看到菩萨这样憔悴的身形，便说：「沙门乔达摩是个黑人。」有人则说：「沙门乔达摩的皮肤是暗褐色的。」另有人说：「沙门乔达摩的肤色是像电鳐鱼的褐蓝色。」他那光洁、明亮的金黄色肌肤，已如此受到损坏。
魔罗的劝诱：当佛陀精勤努力实践苦行时，魔罗(Māra)来向菩萨游说：「朋友乔达摩！你已变得相当瘦弱，样子很难看，现在就快死了，只剩下千分之一的机会能活命。朋友乔达摩啊！努力活下去吧。活着总比死好。如果你活着，你可以行善，获得功德。」
魔罗在这里所说的行善，并不是指布施、持戒、修习解脱道所得的功德，也不是修观或圣道之证得。魔罗只知道戒淫的梵行，以及祭拜圣火所得的功德。在那个时候，人们认为这些行为可以导致来世的幸福。但是，菩萨并不贪爱来世的幸福，他这么回答：「我一点也不需要你说的功德，你应去向那些需要的人谈论这种功德。」
有人误解菩萨说及「他不需要任何功德」的意思，以为：「想要和菩萨一样寻求解脱的人，应当舍弃善行，不实践善行。」曾有一个人来找我，要我解释这一点。我对他说，当魔罗说功德时，他并不知道布施、持戒、修习毗婆舍那或证道的功德，他无法知道。那时的菩萨，也不具有修习这些善行的正智。
因此，当菩萨说「我不需要任何功德」，他的意思不是说他舍弃导向涅槃的善行，而是指当时被认为会导致来世快乐的行为。注释书也支持我们的看法，解释菩萨在「我不需要任何功德」这句话中所指称的，只是魔罗所说的功德，即导致来世快乐的善行，所以不会有「舍弃导向涅槃的善行」的问题。
那时，菩萨仍然误以为可以藉由苦行修得智慧，所以他说：「风可以吹干河流，而我如此地精进不懈，它为何不能干涸我的血？当血液、胆汁与黏液干涸，色身枯槁时，我的心将变得明净，获得更坚定的念、定、慧。」
魔罗也误以为绝食会导致解脱与智慧，因此他才要诱骗菩萨舍弃禁食的修行。五比丘也持有同样的邪见，他们看顾着菩萨，希望禁食能让菩萨证得佛果，如此他们便可以最先听闻解脱之法。很显然，认为极端的苦行是趋向证悟的道路，这样的想法在当时很普遍。
实践了六年的苦行而未获得利益，菩萨如是地思惟：任何过去的沙门、婆罗门，因苦行所经历的难忍、激烈的痛苦，可能和我所受的苦是一样的，但不会超过我所受的苦。任何未来的沙门、婆罗门，因苦行所经历的难忍、激烈的痛苦，可能和我所受的苦是一样的，但不会超过我所受的苦。
任何现在的沙门、婆罗门，因苦行所经历的难忍、激烈的痛苦，可能和我所受的苦是一样的，但不会超过我所受的苦。然而，我并未因这严酷的苦行而证得任何超越凡夫的殊胜成就；我并未获得能拔除烦恼的圣知见。除了这自我折磨的苦行之外，还有其他成就菩提的道路吗？
那时，菩萨想到稚龄时，有一次当他父亲净饭王正忙着，而他独自坐在阎浮树下证入初禅的经验。他想知道初禅的方法，是否为导向真理的正确道路。当菩萨还是小儿时，王室举行犁田仪式的节日。菩萨被放置在阎浮树下一个豪华的卧榻上，帷幕围绕四周，形成一个临时的育婴室，并有皇室随从看顾着小王子。当犁田庆典进行时，随从们被正在附近举行的庆典所吸引，他们以为小儿菩萨已睡着，便离开去享受庆典的欢乐。
菩萨看四周没有侍从，便起身在卧榻上结跏趺坐。由于历经多世已成习惯的修行，他本能地观照出入息，很快地就进入初禅。那些侍从离开了一段时间，沉迷在庆典活动。当他们回来时，其他树木的树影已随着时间而移动，但是菩萨所在的那颗阎浮树的影子却没有移动，停在同样的地方；而小儿菩萨竟寂然不动地坐在卧榻上。
净饭王知道此事后，对不动的树影和小孩的坐姿感到很震憾。菩萨想到儿时修出入息进入禅那的经验，所以他想：「这会是导向真理的道路吗？」从那之后，他才知道出入息的修习是正确的修行道路。
禅那的体验相当愉悦，这使得菩萨心想：「我害怕尝试禅那的快乐吗？」「不！我不怕尝试如此的快乐。」 菩萨心想：「以如此虚弱的身体，是无法证得禅那的。我应食用已往所吃的固体食物。身体得到滋养后，我将能证入禅那。」于是，他放弃了极端的苦行生活。
摘自马哈希尊者《转法轮经讲记》