〔菩萨═帝释〕
此本生经历是佛在祇园精舍时，对一行布施之比丘所作之谈话。某时，比丘闻佛之教，与其教共鸣，出家以来，多行布施，以行布施为乐。由食器所受之食物，如不分配与他人，则自己不食；所受饮物，如不分配与他人，则自己不入于口；彼如是喜行布施。尔时诸人集于法堂，语其德性。佛来其处问比丘等共为何语，比丘等语布施比丘之事。佛呼彼比丘：“汝行布施，乐为布施之语，为真实耶？”比丘告以实不相违，佛于此曰：“汝等比丘！此比丘前生为不信心者，因无信仰心故，甚至着于草端之油滴，亦不知布施。我制彼比丘自省，教以布施之果，使深染布施之心，虽他生受生，亦不拔去。”于是佛为说过去之事。
昔日梵与王于波罗奈都治国时，菩萨为于富裕家之青年，管理家财，及父殁继承财产。某日之事，彼见自己之财产自思：“此处有财产，然未考虑利用之法，因此，我将投出财产，自己为布施之事。”于是建施物堂，终生行大布施。“纵然命尽，亦行此布施，代代不断。”以此教训其子，彼于忉利天再生为帝释。
子亦如父行布施，而对其子遗相同之教训，命终再生成为月天子，其次其子成为日天子，其次之子成为天之御者，其子再生为干阇婆之子五顶。然第六代之主人为不信心者，顽固而无情爱，吝啬而不布施，烧毁布施会堂，逐打乞食者而追散之，着于草尖一滴之油亦不与。
天主帝释观察前此之行为：“彼等果然继承布施之遗业与否？”观察所见─自己之子行布施，再生成为月天子；其子成为日天子；又其子成为天之御者；又其子再生为五顶；至第六代则此遗业中断。于是帝释自思：“制此恶法，必须使知布施之果。”如是彼集合月天子、日天子、天之御者及五顶谓曰：“我等之家系，第六代主人，烧毁布施会堂，追散乞食者，何物亦不布施，因此，我等对彼思与教化。”于是一同前往波罗奈城。
此时富裕主人之统治事务终了，移足出至第七门仓库眺望街中。帝释向四人云：“君等可随我之后。”言毕接近富裕主人之前而立曰：“若长者能与我以食物！”“婆罗门！今此处未有食事，请往他处。”“大长者！婆罗门乞食之时，无拒绝者。”“婆罗门！我家既未调理食事，亦未有食事之材料，请往他处。”“大长者！我为汝唱诗一首，汝请闻之。”“我等无闻汝诗之必要，汝请他往，勿立于此处。”
帝释若不闻其语之状，唱次之二偈︰
贤者虽不备。调食为乞者
汝为有备者。立于不与处
吝物自恣者。布施不能与
望福行布施。此为贤者业
主人闻此云：“如是请入家中少坐，我行少量供养。”帝释唱此等偈颂，入内而坐。
其次月天子进出乞食，“我无与汝之食物，汝请他往。”彼闻主人之言云：“大长者！汝屋内有一婆罗门，若有婆罗门之供养，我亦可入内。”主人云：“除婆罗门之供养外，决无其他，汝请他往。”彼若未闻，云：“大长者！先请闻偈。”于是唱次之二偈：
不行布施人。堂事起吝怖
因不布施故。于是有吝怖
吝惜财物者。恐饥且怖渴
此世彼世怖。愚人徒受苦
善与制诸欲。若然无吝怖
来世多福德。必待其人受
长者闻此语云：“如是请入内，少为供养。”月天子入内坐于帝释近傍。
由此稍后，日天子来求食事，唱次之二偈：
难施为布施。难为布施者
效法不善者。难从善人法
善人与恶人。归趣故有别
不善趣地狱。善者行天界
长者只闻其言，而不向彼观望云：“如是请入坐婆罗门之侧，少受供养。”继之则为天之御者前来乞食，彼云：“无有食事。”御者唱第七之偈：
贫者有布施。富者不欲与
贫者与奉施。可当其千倍
长者云：“如是请入就坐。”
其次不久五顶前来乞食，长者云︰“此处无有，请至他处。”“前此我往任何处，均有婆罗门受供养之例，因此我思此家亦有婆罗门之供养。”于是说法唱第八之偈：
生活虽贫行正道。零细养育与子孙
若人千百为供牺。比此少分无价值
长者闻五顶之语自思：“我将闻此为何无价值。”于是唱第九之偈：
何故广大多供费。比正布施无价值
何故数千为供牺。无此少分布施价？
五顶答此唱最后之偈：
若人住于不正思。布施使彼苦杀悲
屠杀滴泪行奉施。何可相等正布施
如是几千运供牺。一分不值此布施
长者闻五顶之教云：“如是请入家就坐，少行供养。”于是五顶往婆罗门之侧着座。
尔时长者呼其使者命之曰：“向此婆罗门等供养少许籽米。”女人取籽米谓曰：“可于何处煮食？”“我等不触籽米。”使者云：“主人！婆罗门不触籽米。”“如是施与白米。”使者持白米云：“请取白米。”“我等不取未煮者。”使者云：“主人！彼等不取未煮者。”“如是以锅备以牛之食物与之。”使者为婆罗门以锅准备牛之食物持来与之。
此五人婆罗门吞食，皆满口张颊，结于喉中，转眼吐出，翻倒如同死人。使者见此，思为已死，惊向长者报告：“婆罗门等不能吞下牛食而死。”长者自思：“人等非难：‘汝此暴汉，对善良之婆罗门与以牛食，使婆罗门不能吞下而死。’”于是命使者：“速行取去婆罗门等锅中之食物，而准备上等之甘食。”长者步出道路，呼集诸人等辩解曰：“我经常以我食之食物供养此等婆罗门，然婆罗门等欲深，大肆罗致食之，遂致结喉而死，诸位应知此非我之过失。”
此时于群集诸人之前，婆罗门起立，环视诸人云：“些昌人谎言，彼云供养自己所食之食物，但首先与我等以牛之食物，而于我等如死人状倒卧期间，准备此等食物。”言毕由口中吐出所食之食物于地上使人得见。于是群众非难长者云：“汝盲目之愚人，破坏自己之家规，烧布施之会堂，掴乞食者之首我以追散，皆汝之所为。对此善良之婆罗门等与以牛之食物，汝往彼世之时，可将汝之家财结带于首上而去耶？”
此时帝释问群众曰：“君等知此家财为谁之物？”“我等不知。”“君等以前未闻昔日于此街上有波罗奈大豪商，建立布施堂，实行大布施之人耶？”“唯然，我等曾闻。”“彼长者即我是，因行布施，再生为帝释天神之王；我之子不破遗业，再生为月天子，其子为日天子，其子为天之御者，其子再生为干阇婆之子五顶。于此诸人之内，居于此处者为月天子，此为日天子，此为天之御者，此即恶人之父干阇婆之子五顶。如此皆为布施福德多者，贤者应善为善事。”为释群众之疑，帝释升至空中，依大威力具多数之从者立放光辉，全市街如现光明照耀。帝释呼群众曰：“我等自天上舍光荣而降，来我家系最后所现之家系秽恶之富人长者处。此恶人灭我等家系之遗训，烧毁布施之会堂，捕捉乞食者之首而追出，舍弃我等之家训，否定布施之教，将来必堕地狱，因此以哀愍降来此处。”帝释示布施之德，为群众说法。
长者于是合掌立誓曰：“天神！我自今以后，不舍传来之家训，多行布施。自今日起，假令一滴之水，由清净牙齿之清凉剂开始，苟为自得食物不与他者决不入。帝释训彼应须自制，授与五戒，与四人天神之子共同归还自己之住所。长者亦于如是有命之期间多行布施，再生于忉利天上。
佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！此一比丘前生为不信心，不行任何布施，而我训示比丘，使知布施之果。今虽转生，仍不舍其心。”于是佛为作本生今昔之结语：“尔时长者是今之布施比丘，月天子是舍利弗，日天子是目犍连，天之御者是迦叶，五顶是阿难，帝释即是我。”