〔菩萨═道士〕
此本生经历是佛在祇园精舍时,对一不平比丘所作之谈话。此故事于姑尸王本生经历〔第五三一〕中将再出现。佛就其比丘问曰:“汝为不平比丘真实耶?”答曰:“是为真实。”佛言:“比丘!于佛未出现此世以前之学人等,从外道出家五十有余年,不乐修梵行,对罪业惭愧与畏惧,恐有损伤,自己之不平不向任何人言语。尔何故于此导人解脱之教出家,安住于如我可为尊敬之佛面前,而于四众之中云说不平耶?何为对自己之罪业不守惭愧与畏怖耶?”于是佛为说过去之事。
昔日拔沙国之憍赏弥都城有名憍赏弥迦王治国时,彼之当时某街有八亿财产互为亲友之二人婆罗门,认知爱欲之弊害,行大布施,二人同舍爱欲,于大众悲泣之间离去,于雪山地方筑隐舍而出家。以拾落穗及林间树根与果蓏维系生命,止住五十年间,终未能达得禅定。
彼等经过五十年间后,为求盐与酸味,向地方出发游行,达迦尸国。彼处某街有提帕耶那道士之在俗友人名曼达宇耶者居住,彼等二人赴彼之前,彼见彼等时甚为满足,为造草庵,施于四依。彼等于其处住三四年后,乞假游行出发至波罗奈,居住于阿提目多迦树茂密之墓地。提帕耶那随意居留其处,再往彼之友人之前,彼处为曼达宇耶道士所居。
某日,一盗贼于街内施行偷盗,取多数财宝逃出时,为家主警觉,知为盗贼,与警官等追逐,而盗贼通过下水沟,快速进入墓地,于道士草葺庵门之侧,放弃诸多之物品而逃走。
财宝之持主等发现诸多之物品云:“此恶行者夜为偷盗,昼为道士之姿而游行。”于是恐吓,拷问后,将彼逮捕,带至王所。王未加讯问,命令带去以木橛刺杀。彼等将彼带至墓地,以硬木之树橛突刺,但木橛不能穿通道士身体;于是持来纴婆树木橛,仍不能穿通;于是又用铁橛,亦不能穿通。道士自思:“我前生为何业耶?”彼加以观察,浮出忆念前生之智慧,依此观察前生之业。然彼前生之业,究竟为何?乃为以黑檀之木签刺蝇。彼实际乃前生为木工之子,父往伐树场所,彼捕一蝇以黑檀破片作为签状刺杀此时到来时,彼觉察出为此恶业。彼知:“因此恶业,殆不能免。”
彼向王之家臣等云:“若欲刺杀我时,可持黑檀之木橛来。”彼等依言以黑檀木橛刺通后,遗留看守之人而去。
守卫诸人隐慝,监视近彼之来者。尔时提帕耶那云:“我自会友以来,已久未见。”彼来至曼达宇耶之前时,于途中闻彼被木橛刺杀消息,于是彼往其场所立于一隅问曰:“爱友!汝究竟何为?”彼云:“我无何为。”又问:“汝能否抑制自己之恶意?”
曼达宇耶答:“爱友!我对捕我者及王均不持恶意。”“如是言之,如斯具德者之影,依我观之为可悦意。”于是提帕耶那近木橛而坐。时曼达宇耶身体所流之血滴落于彼之身体上,滴落于黄金色身体上,干后成为黑色,自此以来,彼命名为黑提帕耶那。彼终夜坐于其处。
翌日,守卫者往王城向王报告发生之事,王思:“我为不注意之事耶?”急往其处向提帕耶那问曰:“出家者!汝何故坐于木橛之侧?”提帕耶那云:“大王!我为护此道士而坐。然王是否知悉此人之行状及其所为之事?”王告以就其所行未加讯问,提帕耶那对王云:“大王!为王为必须深思注意以处事,享乐爱欲之愚痴在家者非善云云。”彼为王说示教法。
王认知曼达宇耶无罪之事,命为之拔橛,但虽然拔橛而不能拔出。曼达宇耶云:
“大王!我曾因行业之罪,蒙如此之不名誉,由我之体不能拔橛,若思与我寿命,可持锯来,将此橛由近皮肤处锯下。”王如其言,但体内之极则残留不出。当时恰为彼以细签突蝇之肛门,签残留蝇之体内,为此蝇未死亡,待其寿命尽时而时。今彼身亦如是不死。
王向道士等敬礼乞恕,使两人共住于庭园而交谈。自此以来曼达宇耶,以木钉曼达宇耶为名,彼即住于王之近所;然提帕耶那于曼达宇耶之伤愈后,回返自己在俗之友曼达宇耶之前。彼进入草庵时,向彼友曼达宇耶报告彼所见者,彼闻之心欢,持有多量之香鬘油糖赴彼之草庵与提帕耶那寒喧毕,洗足然后涂以香油,而饮水后,坐而闻木钉曼达宇耶所发生事。尔时彼之子祭施童子于〔僧庵〕廊下之端为球之游戏,其处有一蚁巢
为蛇所居。童子于地面投球,滚入蚁巢之穴,落于蛇之头上。童子不知,以手入穴,蛇怒啮彼之手,彼因毒之力,身体僵直,倒于其处。彼之父母判为蛇咬,急抱童子来道士前,放置于足下云:“尊师!出家者知药与护符,请使我等之子恢复健康。”道士答曰:“我不知药,无法治疗。”彼等云:“尊师!贵君为出家人,请舍慈悲,诵念真言。”道士云:“善哉!我为诵真言。”于是手托载祭施童子之头,唱第一之偈:
七日我心净。求德修梵行
更又我得生。五十有余年
游行得快乐。有幸持真实
速速拂毒去。 祭施得再生
彼唱真言,立即由祭施胸部,毒液流出,沈于地面。童子开眼视其父母云:“母亲!”然后转向而卧。尔时黑提帕耶那向其父云:“我已尽力之限度,汝亦应示自己之力。”父云:“我亦唱真言。”于是以手托载其子之胸,唱第二之偈:
我见游行者。求宿到来时
我尝不喜舍。沙门婆罗门
布施不快乐。幸后持真实
速速拂毒去。祭施得再生
父为唱如斯真言,祭施由腰部毒液流出,沉于地面。童子起立后复坐,然不能复立。尔时彼之父向其母曰:“我已尽自己之力,汝今唱真言使我等之子起立行走。”彼女答曰:“我亦有真言(真实),然在汝身之前,则不能唱。”彼夫云:“汝如实使我子恢复健康。”彼女云:“善哉。”同意为唱真言(真实),唱第三之偈:
吾子!强力之毒蛇。此出蚁巢穴
此物咬我子。我心实不快
与父无差异。幸持此真实
速速拂毒去。祭施得再生
彼女唱真言,所有之毒立即流出,沉于地面,祭施离脱蛇毒,起床开始游玩此子起立之时,曼达宇耶问提帕耶那之意向唱第四之偈:
出家清净自制者。除汝无有不快姿
提帕耶那!何为汝嫌厌苦行。不乐于修习梵行
提帕耶那向彼说明理由唱第五之偈:
信而出家又复归。彼如聋哑与畜类
对此言辞生嫌恶。我修梵行不快乐
圣人赞赏住居善。然我亦成善行者
如斯彼告自己意向后,再问曼达宇耶唱第六之偈:
游行沙门婆罗门。汝以饮食为供养
汝此家如如意堂。汝以饮食为具备
如何汝言多嫌恶。为此布施不快乐
于是曼达宇耶说明自己之意向唱第七之偈:
我父祖父皆正信。为施主又有慈悲
我守家庭之义务。若使我家中道衰
对此言辞生嫌恶。我为布施不快乐
然彼如斯云后,曼达宇耶问自己之妻唱第八之偈:
智能未熟少女时。美女!我由亲族携汝来
对我无爱不示告。近侍多年无凭慕
吾妻!我不知汝为何事。如此共存与我俱
彼女为答彼唱第九之偈:
常久以来实难言。此家不得见二夫
妾须守家庭义务。勿使我家成屑碎
于此言辞生嫌恶。与君生活不快乐
然如斯云后,彼女自思︰“我于夫前语未曾说述之秘密终了,彼对我将发怒。我于我等家庭之友道士面前,乞彼宽恕。”彼女为得宽恕唱第十之偈颂:
曼达宇耶!妾述不可语。为子请恕我
无胜爱子者。吾子祭施生
曼达宇耶向彼女云:“吾妻!汝起立,我恕汝。然此后勿起悭邪之心,我非不爱汝。”菩萨亦向曼达宇耶云:“吾友!汝集难得之财宝,更又不信善业与果报,行不当之布施,此后应信行布施。”彼云:“我遵君命。”彼同意后,向菩萨云:“尊师!君身受我供物之际,行不当而又不快乐梵行,自此以后,应业如有大果,持镇静清净之心,依禅定充满欢喜以修梵行。”于是彼等向菩萨敬礼而去。自此以来,妻爱其夫,而清净心之曼达宇耶信因果而行布施。菩萨拭去不快,依禅定现神通力得赴梵天境界。
佛述此法语后,说明圣谛之理──说圣谛竟,不平者达预流果──于是佛为作本生今昔之结语:“尔时之曼达宇耶是阿难,妻是毘舍佉,子是罗喉罗,木钉曼达宇耶是舍利弗,黑提帕耶那即是我。”