〔菩萨═帝释〕
此本生经历是佛在祇园精舍时，对一善侍奉其母者所作之谈话。其人为舍卫城之一良家子，行为正直，父死之后，专心奉侍其母─为母洗面、与扬枝提齿牙之垢，与水浴濯足之服务，且以粥、米饭哺养其母。
其母有时向彼云：“汝另外尚有许多家主之事待作，何处娶一家与我同等程度之女，彼女亦可为我效劳，汝可为自己之事务。”子：“母亲！我为求自身之利益与幸福而对母亲之奉侍，他人谁亦不能如此奉侍。”母：“汝可作繁荣家庭之任务。”子：“在家生活，非我所愿，我看顾母亲，亡故之后，我即出家。”
然彼母亲虽数度反复摧促希望，终不得彼之承诺，于是未取得彼之同意，则由同等程度之家娶来一女，彼不敢违拒母命，乃与其女同居。
彼女自思：“我夫精进可惊，对母亲奉侍，我亦应对母亲善加服侍。”于是彼女亦尽心服侍彼母亲。彼见彼女尽心服侍其母，自此以后，彼所得甘旨而又实质之食物，尽与彼女。彼女其后自思：“彼所获甘旨而实质之食物，悉数与我，彼或欲将其母赶出；我将讲求赶出之手段。”在这一错误之思考下，某日彼女告彼夫曰：“我夫！君外出时，君之母虐待于我。”彼默然无语。彼女自思：“我必须使彼母发怒，引起其子之反感。”自此以后，彼女与粥，或为过热、或为过冷，或是盐多过咸、或是淡而全然无味。母谓媳妇：“过热、过咸。”彼即满注以冷水；母谓：“过冷、过淡。”彼女即大声抗辩：“前此谓过热过咸，今又谓冷而无味，谁能如何使满足？”沐浴之水，十分高热，向母之背上注浇，母谓：“我背如火烧。”于是又满浇以冷水，母谓：儿媳！如何又过冷！”于是彼女又告邻居近处之人：“先前谓过热，而后又谓过冷，谁能忍受如此之轻蔑？”
母谓媳妇：“我之寝床，跳蚤甚多。”彼女即将寝床取出，于其上撢扫自己寝床，谓曰：“已撢扫矣。”然后取入敷被，使此大优婆夷(老母)加倍受跳蚤啮咬，终夜坐受凌虐而不成眠。母告媳妇曰：“我终夜为跳蚤所啮。”然彼女谓：“昨日撢扫寝床，前此亦曾撢扫，如此谁能如何完成此种任务？”
“今我将激怒其子。”于是到处抹散痰唾、鼻涕及白发。彼问：“家中如何如此垢秽？”彼女答云：“此为汝母所为。”彼告曰：“汝不可如此造作。”于是开始言争。彼女曰：“我不能与此恶婆同住于家，或者彼住于家，或者我住于家，汝如何选择？”彼闻彼女之言曰：“我妻！汝尚年轻，任往何处，皆能随处生活，然我母体弱，惟有依赖于我，汝可归自家。”
彼女闻彼言心中恐惧，自思：“夫与母之间不能分裂，夫惟有爱其母之一途，若
我往自己母家，将为寡妇生活，为一凄惨之人。我须如原来得姑之意，善为看顾。”
于是彼女自此以后，仍与以前同样只管服侍老母。
某日此优婆塞(夫)为闻法往祇园精舍，恭敬礼佛，坐于一方。佛云：“优婆塞！汝修福业无懈怠耶？服侍老母行迹已满足耶？”彼曰：“我母拒斥我意，带一家女前来，然彼女作如是如是不可为之行迹。”彼向佛申诉一切之事，彼续云：“彼女不能分裂我与我母，今已尽心哺养我母。”佛闻彼之言而告彼曰：“优婆塞！今生汝未依彼女之言，然前生则汝随彼女之言，赶出汝母，因我之故，再使汝母归家哺养。”于是佛应彼之乞求，为说过去之事。
昔日梵与王于波罗奈之都治国时，某家之子，于父死后，只管奉侍其母，与上述同样服侍其母；一切均如上述所言同样详说。而彼女谓：“我不能与如此恶婆同住，或是彼住于家，或是我住于家，汝如何选择？”彼则采听彼女之言：“我母实使我困扰。”于是向母告曰：“母亲！汝在此家中，时起争端，母可由家出外，住于任何喜居之处。”彼母哭泣而出走，依赖某友之家，作零工困苦维持生计。于姑出走之时，彼女怀孕，彼女向其夫及邻居近处之人告曰：“彼恶婆住于家中之时，我不怀胎，然而今我则有孕。”其后分娩幼儿，彼女语夫曰：“君之母住于家中之时，未尝得子，然今我则得之，依此理由，可知恶婆之性。”
老母闻之自思：“诚然，我被逐出而得子。”“此世正法已死，若法未死，打母逐出之人不应得子，亦不应安乐生活。今试就法供养死者。”于是某日，老母携带胡麻粉、米、小锅、羹匙，往天然墓场，以三个骷髅为窑，燃火，至水边洗净头首及外衣，然后归至窑处，解散头发，开始洗米。尔时菩萨为帝释天主，实则诸菩萨众均不放逸，因此彼(菩萨)恰于此时巡游世间，见此苦难受打击之老母，思法已死，欲就法供养死者。帝释：“我将展施我之力量。”于是化现为婆罗门形，行于大道之上。见彼女时，由道路下来，立于其傍曰：
“女士！于墓场炊食，实为少见。汝今煮此胡麻饭有何打算？”帝释开始说第一之偈：
白衣清净新洗发。迦旃延！云何依釜为炊事
洗来搀入胡麻粉。作胡麻饭是何因？
然彼女对此报以第二之偈：
婆罗门！我今善煮胡麻饭。此饭并非为己食
今因法死〔行祭祀〕。墓场之中作饮食
于是帝释唱第三之偈：
迦旃延！作应所作汝寻思。法死之说谁告汝
无上神力具千眼。无上法死无此事
闻此言已，老母说二偈曰：
梵族之人！我今之意甚坚定。法死于我今无疑
彼彼之人有罪者。彼彼之人今安乐
我之子妇意气恶。彼驱我后竟产儿
彼女今为全家主。我被驱逐唯一人
帝释因此述第六之偈：
我非死者我长生。正为汝我来此处
驱逐汝后妇产子。我使与儿成灰烬
〔老母〕闻此曰：“不可，汝何为而出此言？我望我孙不死。”为说第七之偈︰
天王！我今求卿望彼事。卿为我来当允我
我与我儿媳与孙。使得住家相融和
此时帝释为彼女述第八之偈：
迦旃延！汝今求我望彼事。汝被虐而不舍法
汝与汝子媳与孙。善为住家相融和
如此述毕，帝释着庄严华美之服，依自己之威神力，立于空中告曰：“迦旃延！汝勿畏，汝子汝媳，因我之威神力而来此处途中，将求汝宽恕，伴汝归家，请为不放逸之生活。”帝释于是归己所而去。
彼等因帝释之威神力思念彼女(老母)，问村中之人曰：“我等之母，现居何处？”村人告以往墓场之处而去。彼等闻之，向墓场之道寻觅，频呼：“母亲、母亲！”
发现其母，均匍匐于足下：“母亲！请恕我等之过。”请求恕罪。而彼女亦怀念其孙，于是互相融和而归家，由此以来营相和合之生活。
彼迦旃延与儿媳。住于家中相融和
儿孙并皆善服侍。天主帝释劝诱者
此为现等觉者之偈。
佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，彼优婆塞达预流果。
──于是佛为作本生今昔之结语：“尔时善为哺养其母者即是今正当看顾其母之人，彼之妻即是昔日之妻，帝释即是我。”