〔菩萨＝婆罗门〕
此本生经历是佛在祇园精舍时，对某渡守所作之谈话。此渡守为一无知愚钝之男，世间之人如是传说。彼既不知佛宝等三宝之功德，亦不知其他世俗贤者之功德；彼易怒、粗鲁且甚凶暴。尔时，某国之比丘欲侍佛而步行前来，某夕抵达阿致罗筏底河岸，而向渡守告曰：“优婆塞！我思渡向彼岸，请君出船渡我。”彼恳切请求，然渡守粗率回答：“贤者！今日时间已迟，可向他处宿泊。”比丘强求：“优婆塞！我来此处，不知向何处宿泊，请携我至对方一行。”彼甚恼怒云：“汝来，和尚。”
彼使长老登船，冲浪猛进，船被浪打，长老衣尽湿，于蒙暗黄昏之中到达对岸，急赴精舍，但是日已不能侍佛。
次日，彼出至佛前，向佛敬礼，坐于一方。佛向彼会谈问曰：“汝何时到来？”彼白佛曰：“昨日来此。”佛又问曰：“何故今日前来侍佛？”彼详细告白理由，佛闻其事言曰：“比丘！彼之易怒非自今始，前生即已如是，今日不只汝为所苦，于前生贤人等亦为彼所苦。”佛应彼之请求，为说过去之事。
昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于婆罗门一族之中。成长后，赴得叉尸罗，修得一切技术，遂出家，长久期间在雪山中食果实等以为生活。某时，为得盐酢之日用品，来至波罗奈之都，宿于国王之禁苑。翌日行经都中各街行乞，
尔时国王行经宫苑前来见彼，受彼威仪之感动，请至宫廷，供养饭食，并约定停留于宫苑之中，而日日起驾来访，向彼表示敬意。尔时菩萨向彼说明此事：“大王！王实应舍离四种恶因，精进而善持忍，成就慈悲之念，以正法治国。”并教说两种禁戒。
地上之主勿发怒。御车之主勿发怒
不可以怒去酬怒。王得国土之尊敬
或在聚落或往林。或往海滨立岸边
我今得说一切处。御车之主勿发怒
如是唱以上之二偈，如是菩萨日日向王说此等之偈不倦，王非常庆喜，施与菩萨价值一百千金之聚落，然彼与以拒绝；如是菩萨于此处住十二年间。彼自深思：“我在此处停留甚久，思欲由今立即巡锡国内，然后归来。”菩萨秘密决心，不告于王，只向园丁语及此事云：“我今于此处，心感疲倦，暂时巡游国内，再行归来。汝将此事，禀告王知。”当彼离去来至恒河岸边之渡场，彼处有一阿瓦利耶毘陀之愚鲁渡守，彼决不知有德人之德，又亦不知自己之得与不得。彼先渡欲渡恒河之人至对岸，然后收取工资，有时对不我船资之人发生争斗，多数被其打骂，实为不得利益之愚者。
佛现等觉者，就彼唱第三之偈：
恒河岸边之渡守。阿瓦利耶毘陀名
渡人然后求船资。争斗不绝少积财
菩萨往渡守之所云：“渡守！请渡我至对岸。”彼问曰：“沙门！汝得与吾如何之船资？”菩萨答曰：“吾友！我实为汝说示如何增长财宝、增长幸福、增长法功德。”渡守自思：“彼将如何对我说得？”于是渡彼至对岸，强请曰：“请与我船资。”菩萨向彼云：“甚善，吾友！”于是为说第一财宝增长之法，唱次之偈：
未渡之前常求资。送对岸后勿求资
船人！已渡之后人之心。易变未渡前之心
渡守自思：“此实不过对我之训诫。今彼此外将与我以何物？”于是菩萨又云：“船人！此实增长财宝之法。其次今说幸福与法宝之增长，汝宜善听。”为唱次之偈：
或在聚落或往林。或行海滨立岸边
我今为说一切处。奉告船人汝勿怒
如是，依此等之偈，说幸福与法宝增长之法。菩萨告曰：“此即为幸福与法宝之增长法。”愚痴之彼对其说法，更无何等考虑之回转而问曰：“此为汝所与之船资耶？”菩萨答曰：“唯然，船人！此即为船资。”渡守叫曰：“如此者于我何用？我所欲者由此以外之物。”菩萨答曰：“船人！除此之外，我无何物可与汝者。”渡守非常震怒：“然汝何故乘吾之船？”大声咆哮，而将修行者拉至恒河岸边，蹴其胸而殴其颜。尔时佛言：“如是，比丘！此修行者对王说法而得聚落之赐，然为与此同一之说法，向无知之船人为之，却得颜面之被殴。因此，若欲为劝言，应向有心人为之，向无知之人则不可为。”于是现等觉者唱次之偈：
向王说之。得赐聚落
同一悲教。船人伤面
彼船人殴打菩萨之时，彼妻为彼持食物来，而见此修行者惊呼曰：“夫！此修行者为王所归依之人，决不可殴打。”彼益怒：“汝谓不可使我殴此伪装之和尚耶？”彼起立殴倒彼女，饭盒坏散，妊妇遂即流产。因此，诸人将彼包围：“此杀人之恶贼。”叫唤捕彼，捆缚押至王前。国王加以讯问，遂处彼刑罚。
佛现等觉者布演此等之真义，唱最后之偈：
打妻坏饭盒。胎儿堕地上。
如明珠投暗。金言亦成空。
如是佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，此比丘得须陀洹果－－而佛为作本生今昔之结语：“尔时之渡守是今之渡守，国王是阿难，修行者即是我。”