〔菩萨＝兔〕
此前身因缘是佛在祇园精舍时，对总施生活上必需品所作之谈话。舍卫城某家之主人对佛与比丘等一同准备施舍一切生活必需品，于家之入口处，设一假屋，招待佛与比丘等一同。于假屋之中，预设上等之坐席，施舍诸种精味结构之食物，日复一日，七日之间，尽力招待。于第七日施佛与比丘等以生活必须用具。佛于食事终了，述随喜之语，佛言：“信士！汝喜甚善。汝今之施，堪为古昔贤人之夸奖。昔之贤人等向来自己之所乞食者，舍生命施自己之肉。”佛应彼之请求，为说过去之事。
昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于兔胎，住森林中。此森林一方为山麓，一方为河，一方为边鄙之村落。外有猿、豺、獭三只之友，此四者皆甚贤德，自己寻求自身之饵场，夕暮则聚于一所。贤德之兔云：“我等不可不施，不可不守戒法恭行布萨。”向三者说诫心之法。三者从其诫，各各入住于薮中各各之栖家。
如是经过多时，某日，菩萨观空，知明日为布萨会，语他之三者：“明日为布萨会，请诸位三人受戒恭行布萨。坚守戒与施舍，有大果报，因此，乞食之人来时，诸位由应施之物中施舍食物。”一同承诺，各归己之栖家就寝。
翌日，其中之獭，晨起欲搜寻获物，出往恒河岸边。时有一渔夫捕得七尾之赤鱼，穿串埋于恒河岸边沙中，更下往恒河捕鱼。獭嗅得鱼之腥味，掘沙见鱼，取出后三度呼曰：“此为谁之鱼？有鱼主耶？”三度不见持主，咬串往置于自己之薮中，自云：“时至再食。”于是顾自己之戒法而就眠。豺亦出往搜寻获物，于某田中看守者之小屋中，见有二串牛肉，大蜥蜴及一壶之牛酪，豺云：“此为谁之物，有持主耶？”三度呼之，不见持主，于是以首贯牛酪壶之纽，口咬肉串及大蜥蜴，置于自己寝薮之中，自云：“时来再食。”于是顾自己之戒法而就寝。猿亦入森林之中，持庵罗果还，置于其栖家之薮中，自思：“时至再食。”于是顾自己之戒法而就寝。菩萨亦于应出之时前往觅食，自云：“食突婆草。”入于自己之薮中就寝时自思：“乞食者来自己处所，不能向乞食者施草，而自己又未持有胡麻及米，若乞食之人来至己处，只有舍自己身体之肉。”
依彼持戒之威神力，使帝释天之赤黄毛毡色之石座，生出暖意，帝释诠索，悟其理由。彼思：“我将试兔王。”先往獭之栖所，化作婆罗门之姿而立。獭云：“婆罗
门君！何为而立此？”“贤者！我欲得食物，守布萨之日，行出家之道。”“谨尊君命，
我行布施。”与彼共语而唱第一之偈：
我得七尾鱼。由水运陆上
婆罗门！我有此之物。食此住林中
婆罗门云：“请置此至明朝，然后再如何加以处理。”彼往豺之住处。豺云：“何用而立于此处？”彼依例回答。豺云：“谨如尊命，我行布施。”豺与彼语唱第二之偈：
由彼守田处。取来夜食料
串肉大蜥蜴。更有一壶酪
婆罗门！此为我食物。食此住林中
婆罗门云：“请置此至明朝，以后如何再行思处。”于是往猿住之处。猿亦云：“何事而立于此处？”彼仍以相同之回答。猿云：“谨如尊命，我将施与。”于是唱第三之偈：
熟果与冷水。心地善清凉
婆罗门！我有此之物。食此住林中
婆罗门云：“请置此至明朝，以后如何再作思考。”于是再往兔贤者之所。兔云：“君有何用，立于此处？”彼仍以相同之回答。菩萨闻此喜悦而言曰：“婆罗门君！君为食物而来我所，甚善。今曰我将施前此未有之施，然君为守戒者，不为杀生之事，君往集薪起火，请示知于我，我将舍自己之身投入火中。”与彼共语，唱第四之偈：
兔无有胡麻。亦无豆与米
炙我于火上。食我住林中
帝释天闻彼语，以自己之威力，作出一堆炭火，告知菩萨。兔由突婆草上之卧状起立，前往其所，嘱曰：“若有毛间之生物，均不可杀。”其身三度震动，全身向施，如白鸟王跳上莲花开放之中，止住其上，以喜悦之心，落于大炭火中。然其火无能烧毁菩萨身体之一毛孔，如同入于雪藏之中。
于是彼呼帝释天：“婆罗门君！汝所起之火太冷，不能烧我身体之一毛孔，此为何故？”“贤者！我非婆罗门，我乃帝释天，为试君而来。”帝释！君请稍待，纵令住世界中者皆作对我试验，亦无认我有不施之心者。”菩萨对帝释作大狮子吼。帝释向彼曰：“兔之贤者！君请勿疑，汝之德遍为世界所知。”帝释压榨山取山之汁，于月绘兔之姿，招菩萨于森林薮中，使卧于嫩突婆草上，自己归去天人之住所。此四只贤者，敦善友谊，快乐守戒，恭行布萨，各各生于应生之所。
佛述此法语后，说明圣谛之理，说圣谛之理竟，总施生活必需品之家主入预流果－－于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之獭是阿难，豺是目连，猿是舍利弗，兔之贤者即是我。”